Jakuudid (sahhalar) on Siberi üks arvukamaid rahvaid. 1989. aasta rahvaloenduse andmetel on seal üle 380 tuhande inimese. Nad elavad Evenkias, Irkutski oblastis, Krasnojarski ja Habarovski territooriumil, kuid peamiselt Jakuutias (Sahha Vabariik), mille territooriumil asub meie planeedi külmapoolus. Jakuudi keel kuulub türgi keeltesse, mis kuuluvad Altai keeleperekonda. Jakuutide traditsioonilised majandustegevused on hobusekasvatus, karjakasvatus, jahindus ja kalapüük. Kaasaegne Jakuutia on kõrgelt arenenud kaevandustööstusega piirkond. Vabariigi peamine rikkus on teemandid.

Kumise puhkus (Ysyakh)

Seda puhkust tähistatakse hiliskevadel või suve alguses. Nad korraldavad selle avatud mitte-. bom. Inimesed laulavad, tantsivad, vaatavad maadlusmatše ja loomulikult juuakse märapiimast valmistatud maitsvat jooki – kumissi. Puhkuse jakuudi nimi pärineb tegusõnast "puista", "puista". Varem oli Ysyakhi kulminatsioon tõepoolest rituaal, mille käigus šamaanid puistasid tulele kumissi. See toiming viidi läbi "heledate jumaluste" auks, millesse jakuudid, nagu paljud teisedki pastoraalsed rahvad, hõlmasid peamiselt viljakuse jumalusi. Pole juhus, et kumys annetati säravatele vaimudele. Seda traditsiooni seostatakse teise iidse kultusega – hobusekultusega. Muistsed jakuudi müüdid räägivad, et esimene elusolend maa peal oli hobune, kellest pärines poolhobune, pooleldi mees ja alles siis tekkisid inimesed.

"Ära unusta tuld toita!"

Tule “toitmine” ei toimunud mitte ainult kumysi festivalil. Tõenäoliselt iidsesse kiviaega ulatuvate uskumuste kohaselt pidasid jakuudid leeki puhtuse personifikatsiooniks. Määrdunud esemete lõkkesse viskamine oli keelatud ja enne sööma asumist tuli seda töödelda. Selleks panid jakuudid lõkkesse või koldesse toidutükid ja piserdasid tulle piima. Samuti usuti, et sel viisil väljendavad inimesed austust "tulemeistri" - Wat-ichchite - vastu.

"Sepp ja šamaan on pärit samast pesast"

Tuleme tagasi Ysyakhi puhkusele. Meenutagem, kes vanasti kumissi jooki tegi. Need olid šamaanid, kuid mitte iga jakuudi šamaan ei saanud viljakusjumalustele ohvreid tuua. Seda tegi ainult "aiyy-oyuuna" - "valge šamaan", valgusjõudude teenija. Koos “valgete šamaanidega” olid jakuutidel ka “mustad šamaanid” - nii nimetatakse vahendajaid inimeste ja “madalama maailma” vaimude vahel. Valgeid ja musti šamaane Sh koheldi Jakuutias võrdse austuse ja hirmuga. Jakuudid kogesid samu tundeid seppade vastu. Vanasti öeldi: "Sepp ja šamaan tulevad samast pesast." Paljud maailma rahvad, sealhulgas Siber, pidasid seppa nõidadeks. Tõenäoliselt seisame siin silmitsi sellesama iidse tulekultuse jäänustega: igaühel, kes on leegiga (ja sepik on alati leegiv sepik) lähedalt seotud, on erilised maagilised jõud. Mis puutub jakuutidesse, siis nende ideede kohaselt omandas sepp šamaanikostüümi jaoks raudripatseid sepistades erilise võimu vaimude üle. Jakuutias valitses ka selline usk: vaimud kardavad raua häält ja sepalõõtsa müra, vaimud kardavad seppa, seetõttu tuleb neisse suhtuda austusega ja ettevaatlikult.

Bai-Bayanai ja tema kümme venda

Lisaks tule- ja karjakasvatusega seotud kultustele oli jakuutidel laialt levinud metsavaimu Bai-Bayanai ja tema kümne venna kaubanduskultus. Jahimehed ja kalurid uskusid, et kalapüügi edukus sõltub bayanaistest, nii et jahipidamine või kalapüük peaks algama neile helistamisega ja lõppema kingituste üleandmisega Bai-Bayanai ja tema vendadele, isegi kui need olid tagasihoidlikud kui visatud rasvatükk. tulle sisse.

Jumalanna tuleb külla

Kumise festivalil oli säravate jumaluste seas, kelle auks märapiima tulle piserdati, naiste patroness Aiyysyt. Vanasti rääkisid jakuudid, et just tema andis lapsed emadele. Usuti, et jumalanna aitab naist sünnituse ajal. Selleks saabub ta majja lapse sünni eelõhtul. Aiyysyt saabub eakate jakuudi naiste juttude järgi kuldse laka ja sabaga hobuse seljas. Jumalannal on seljas sarviline müts, seljas ilvese karusnahast kasukas ja ilvesekäppadest labakindad. Jumalanna parema saapa taga on nool poisi hing; vasaku saapa taga on käärid, tüdruku hing. Pärast lapse sündi jääb Ayyysyt majja veel kolmeks päevaks, et kaitsta vastsündinut kurjade vaimude eest. Kuni jumalanna külas käib, ohverdatakse talle ja kui Aiyysyt lahkub, peetakse erilist lahkumistseremooniat, millest saavad osa võtta ainult naised. Meestel on sel ajal majja sisenemine keelatud.

Tants päikese auks

Pole tähtis, kui kaua kumyse puhkus kestab, see lõpeb ja siis esitavad kõik Ysyakhi osalejad käest kinni hoides lõputantsu - “osuokhay”. See tants on pühendatud päikesele, seega peavad osuokhai esinejad moodustama ringi. Jakuutia erinevates piirkondades tantsivad nad “päiksetantsu” erineval viisil: kuskil löövad käed, kuskil hoiavad teineteise kätest kinni, mõni jookseb kiiresti ringi, mõni liigub aeglase, majesteetliku sammuga, kuid olemus jääb alati üheks. . Olles moodustanud ümmarguse tantsu, päikese sümboli, tänavad jakuudid valgustit inimestele antud valguse ja soojuse eest.

Esimene mõte oli, et Jakuutia ja Itaalia turismisihtkohti on põhimõtteliselt võimatu võrrelda. Seišellide viietärnihotellis rannapuhkuse ja krampides Everesti ronimise muljeid on võimatu võrrelda mägironimistelkides elamisega ebapiisava hapnikusisalduse tingimustes. Teises etapis jõudis mu uudishimulik meel järeldusele, et võrdlus on siiski võimalik, kui leiame mingid kriteeriumid. No näiteks turismi infrastruktuuri arendamine. Aga sel juhul paneb Itaalia Jakuutia oma õlale juba esimesest löögist poolaja esimesel sekundil: Itaalias, maailma turismikeskuses, elab ja hingab turism kõik, itaallased teavad tundmatul moel iga meetrit keerata. oma maast kuldmune munevaks turistikanaks. Jakuutias see nii ei ole. Näiteks kasutavad kohalikud reisibürood oma veebilehtedel järgmist sõnastust: "Atraktsiooni N reisides olge valmis igapäevasteks ebameeldivusteks, sest Jakuutia turismiinfrastruktuur pole kahjuks veel täielikult välja arenenud." Fraasi "pole täielikult välja arenenud" alla kirjutaksin ma avalikult ja otse: see pole siin põhimõtteliselt. Ja need algelised turismiteenused, mis on ilmuma hakanud, maksavad nii kolossaalselt, et pärast mõningast kõhklust lähete kindlasti Itaaliasse.

Ja ometi on meil turist-Jakuutia puhul tegemist mingi imega. Esiteks, vaatamata sellele kõigele, vaatamata kõigile füüsika- ja majandusseadustele on siin turiste ja nad on nõus maksma ja väga suurt raha. Teiseks tõmbab mind isiklikult Jakuutia ja ma kavatsen sinna kindlasti naasta. Ma arvan, et sellepärast.

Ysyakh

Alates 1990. aastate algusest on Ysyakh palju muutunud. Kohaliku tähistamise asemel kujunes sellest oma ulatuselt ja mastaapselt rahvusvahelise tasemega kolossaalne sündmus. Ysyakhi tähistatakse Jakutski ümbruses kaks päeva ja põhiosa toimub koidikul, mil tuhanded puhkusel osalejad moodustavad ühtse osuokhai ringtantsu ja palvetavad päikese poole. Ysyakhi külastavad keskuse ja teiste riikide ametlikud delegatsioonid, see meelitab kohale üle saja tuhande inimese. Ysyakhi tulevad jakuudid ja põhjarahvad kogu piirkonnast, kogu Venemaalt ja kõigist teistest maailma riikidest. Siin saab näha rahvuslikke tantse, kuulata laule, esitada ringtantse, õppida khomust mängima, osaleda rahvaspordivõistlustel (profisportlaste vastu pole võimalust), proovida ajaloolisi rõivaid, läbida rituaale, vestelda šamaanidega. , tutvuda mitteametlikus keskkonnas Jakuutia mõjukamate inimestega ja proovida rahvustoite.

Juhtus nii, et tulin Ysyakhi oma ümbermaailmareisi üheksandal kuul ja nägin siin midagi, mida olin kogu reisi jooksul Mehhiko ja Guatemala piiril, Chamula küla maiade kogukonnas näinud vaid korra. Ja see on nii: inimesed, kes kogunesid suurüritusele, ei teinud seda turistide pärast ja seega mitte raha pärast – nad tegid seda kõike enda pärast, päriselt. Ysyakhis ei näinud ma mitte festivali, vaid suurejoonelist religioosset tseremooniat, minu ümber palvetasid üle saja tuhande inimese siiralt tule, suitsu ja päikese poole ning võlusid loodusjõude järgmise aasta õnnestumiseks. Kogu Jakutsk kogunes siia rahvuslikes jakuudi kostüümides. Siia kogunes teine, Venemaa põhjarahvaste paralleelmaailm ja näitas kogu oma kultuuri ilu.

Seda kõike on aga väga raske edasi anda ja seda on palju parem oma silmaga näha. Seetõttu on siin mõned näpunäited Ysyakhi reisi planeerimiseks.

Loodus

Kui lendate palju, siis kinnitage mu tähelepanekut: suurem osa meie planeedist on illuminaatoriaknast hakanud pakkuma üsna igavat vaatepilti: ühtlased põlluväljakud ja sirged linnatänavad. Kui poleks pilvi, mägesid ja mereranniku karmi jooni...

Kaug-Idas üldiselt ja eriti Jakuutias pole kõik nii. Mitte veel. Jakuutia on madalaima asustustihedusega piirkondade seas maailmas üks esimesi kohti: 2018. aastal oli see näitaja 0,3 inimest ruutkilomeetri kohta. Näiteks: Moskvas on see näitaja 4883,43. Seda kõike on näha illuminaatori aknast: lendad mitu tundi üle taiga, mägede ja jõgede ega näe ainsatki asulat. Puutumatu loodus, nagu mammutid seda nägid. Introverdi paradiis, kuhu tahad jääda igaveseks. Siin selle jõe kaldal. Selle lumise tipu nõlval.

Jakuutiasse reisi planeerides soovitan tungivalt jätta võimalikult vähe aega linnades viibimiseks. Minu meelest pole Jakutskis absoluutselt midagi vaadata. Lisaks, vastupidiselt paljudele müütidele Kaug-Ida linnade puhtuse kohta, on õhk siin üsna raske – linna sõidavad Hiinast, Jaapanist ja Koreast pärit vanad välismaised autod, mis suitsevad ja suitsevad tugevalt. Jakutski turismiväärtus on nullilähedane, eriti kui olete kogenud reisija. Seda ei saa öelda looduse kohta, mis saab alguse otse Jakutskist ja ulatub seejärel tuhandete kilomeetrite pikkuseks. Selles lõputus taigas on hajutatud uskumatuid loodusimesid.

Lena sambad

See on turistide Jakuutia visiitkaart ja tohutu reservaat Lenast ülesvoolu. Lena jõe kohal sadade meetrite kõrgusel kõrguvad tohutud teravad kivid on põnev vaatepilt. Lena sammaste juurde pääsemiseks on kolm võimalust. Kõige igavam ja kallim viis on helikopteriga. Kõige mugavam on jõekruiisilaeval, mis sõidab sammaste juurde kaheks-kolmeks päevaks, hind on olenevalt kajutiklassist 7–15 tuhat rubla inimese kohta. Kruiisilaeval saab minna tekile, visata peale tekk ja vaadata veiniklaasi nautides hiiglaslikke sambaid. Kui aga ei vea, siis kõik see Grigori Lepsi või Sofia Rotaru muusika saatel.

Minu arvates kõige rohkem huvitav viis- paadil, mida saab tellida kohalikelt talupoegadelt. Paadiga jõuad Lena sammaste juurde ühe päevaga ja mis kõige tähtsam – tee peal võid peatuda kus iganes soovid. Seda meetodit ei soovitata väljakujunemata vestibulaarsüsteemiga inimestele ja neile, kes kardavad, et kuskil keset Lena jõge taigas neid pealaest jalatallani jääveega üle ujutatakse. Maksumus - alates 15 tuhandest rubla päevas.

Kokkuleppel kaitseala administratsiooniga saab siin paariks päevaks telgi püsti panna selleks ettenähtud kohas. Peate kogu toidu kaasa võtma.

Sulamatu Buluusjärv

Sõidad sada kilomeetrit läbi taiga terava mandrilise 30-kraadises jakuudi kuumuses (uskuge mind, suvel on siin palavam kui Sotšis) ja järsku kohtad ühes kuristikus hiiglaslikku liustikku. Looduslik aastaringne liuväli. Selle sama 30 kraadi juures on seda väga raske uskuda, kuid see on tõsi. Buluusi lähedal on piknikuplats, kus saab paar tundi veeta ja pikniku pidada. Nad ei paku sooja sööki, seega on parem kogu toit kaasa võtta.

Tuculans

Lena jõe kaldal taiga keskel kõrgub hiiglaslik liivadüün, mis meenutab väga Kura sääre luiteid. Kuidas ta siia sattus ja miks oli ainult üks – sellele küsimusele ei oska siiani keegi vastata. Universumi kohta pole aga vaja küsimusi esitada. Augustis, kui Lena soojeneb piisavalt (kuni 18–20 kraadi), tuleb Jakutsk siia Lenasse ujuma.

Lena

Jakutski laiuskraadil asuv Lena on ulatuselt võrreldav Volgaga. Suur suur jõgi. Lena rannikul on haruldased külad, mille kõrval asuvad puhkekeskused. Teenust sealt ei leia, küll aga öömaja, meditatiivse vaikuse ja sama 0,3 inimest ruutkilomeetri kohta. Sealt leiab ka taiga sääski, kelle eest jakuudid ise on iidsetest aegadest peale tulnud välja vaid ühe kaitsemeetodiga - põletada lähedalasuvas ämbris hobusesõnnikut ja lehvitada end hobuse sabaga. Tõenäoliselt ei aita tõrjevahendid teid, kuid võtke siiski paarkümmend kaasa.

Igikelts

Suurem osa Venemaast asub igikeltsa peal, kuid vähesed teavad, mis see on. Jakuutia külastus on suurepärane võimalus oma teadmisi täiendada. Jakutskis on raiutud kaks miini, millest üks kuulub Venemaa Teaduste Akadeemia igikeltsateaduse instituudile ja teine ​​igikeltsa teaduse muuseumile. Muuseumi sissepääsu juures palutakse selga panna soe lambanahkne kasukas, müts ja viltsaapad ning minna igikeltsa kuningriiki.

Toit

Jakuudi köök on väga eksootiline. Jakuutias tasub kindlasti proovida hirveliha (soovitan linna ajaloolises rajoonis restorani Makhtal), varsaliha, stroganinat ja kumissi. Ainus asi on see, et kui proovite seda tüüpi liha esimest korda, alustage väikestest portsjonitest, sest teie kõht ei pruugi midagi uut ja tundmatut vastu võtta. Lisaks on tänu Lena lähedusele tohutu kalavalik. Peamine jakuudi kalade spetsialiteet on jakuudi laia siig, mis on minu arvates maitselt palju parem kui Baikali omul (mille püüdmine on aga nüüd nagunii keelatud).

Mis hind on? Lennu ja ekskursiooniteenuste maksumuse tõttu on siin puhkamine kulukas. Umbes 200 tuhat rubla 10–14 päeva kahele.

Millal minna? Juuni keskel eesmärgiga jõuda Ysyakhi.

Kuidas puhkust planeerida? Proovige oma reisi ajal veeta minimaalselt aega linnas ja maksimaalselt looduses.

Mis on? Stroganin, hirveliha, varsaliha, kumiss, jakuudi chir.

Mida suveniirina koju tuua? jakuudi kir.

Ysyakh Tuymaady - 2017. Jakutski linna juhtV2017 Aisen Nikolajev (keskel) Us-Hatõni pühal maal.

Moeekspertide sõnul on Venemaal juba terveid piirkondi, kus rahvarõivad on lakanud olemast muuseumieksponaat ja üritavad naasta igapäevaellu.

Eelmisel nädalal kirjutasin sellest, sel nädalal on Jakutski kord.

Kas teate, et 2015. aasta kevadel hakkasid Sahha Vabariigi (Jakuutia) Verkhnevilyuisky ulus (rajooni) juhid kord nädalas - esmaspäeviti - tööle tulema rahvuslikes jakuudi mantlites, kuulutades etniliste riiete distsipliinide hulka. , parandab suhtluskultuuri ja liidab ka meeskonda?


PVerkhnevilyuisky uluse juhid rahvuslikes jakuudi mantlites

"Täna tulid osakonnajuhatajad rahvariietes. Tavaliselt kantakse rahvariideid ainult Ysyakhi peal. Aga need riided on ilusad ja mugavad. Otsustasime õmmelda ametlikuma variandi ja kanda seda esmaspäeviti tööl. Edaspidi kanname plaanite ka ametlikele üritustele tulla rahvariietes," ütles Verneviljui uluse asejuht ja administratsiooni juht Spiridon Borbuev.

Jakuudid armastavad Ysyakhis kanda rahvusrõivaid, 2017. aastal purustasid nad massilise rahvariietega esinemisega koguni järjekordse Guinnessi rekordi.

Ysyakh on jakuudi suvepüha; traditsiooniliselt tähistati seda sellel päeval suvine pööripäev, kuid pärast Teist maailmasõda hakati seda leinapäeva tõttu pidama vahemikus 10. juunist 25. juunini, olenevalt ulusest, nädalavahetuse ajakavast, kohalikest eelistustest jne.

27. juunil 2015 Jakutski linna lähedal Us Khatõni piirkonnas Sahha Vabariigi (Jakuutia) juht Egor Borisov ja Vene Föderatsiooni Föderatsiooni Assamblee Föderatsiooninõukogu esimees Valentina Matvienko võtsid osa traditsioonilise ürituse pidulikust avamisest. riigipüha"Ysyakh Tuymaady".

Ysyakh Tuymaady - 2017
Vasakul: Sahha Vabariigi (Jakuutia) looduskaitseminister Sakhamin AFANASYEV koos tütrega
Paremal: Il Tumeni asetäitja Aleksander SUSOEV koos abikaasaga

16 626 rahvariietes inimest Ysyakh Tuymaadyl – 2017 võitis järgmise maailma GinNessa

Milline on traditsiooniline jakuudi riietus ja mida me sellest teame?

******************
Erinevate rahvuste rahvusrõivastel on tihtipeale selge jälg mitte ainult igapäevaelust, eluviisist, vaid ka kliimatingimustest. Jakuudi rahvariietus loodi spetsiaalselt põhjamaa raskete kliimatingimuste jaoks. Muidugi sisaldab see ka teatud hulga teistelt rahvastelt laenatud elemente, kuid see ei loo jakuudi kostüümist sugugi negatiivset muljet.

Ajalooline viide

Jakuudid rahvusliku kogukonnana on tänapäeval enim koondunud Jakuutiasse ja Krasnojarski territooriumile. Väikest arvu selle rahvuse inimesi võib leida Magadani, Sahhalini ja Amuuri piirkonnas.

Jakuudi rahvusrõivaste varasemateks näideteks peetakse kostüüme, mis tekkisid juba 13. sajandil. Põhimõtteliselt on need ülerõivad, millel on väljendunud rahvapärased kaunistused, kaunistused ja elemendid. Tolleaegne jakuudi rahvuskostüüm loodi erinevate loomade karusnahast, jämedast riidest ja siidist ning nahast.

Juba kristlikul ajastul (17-18 sajand) valmistati koduloomade nahast ja karusnahast traditsiooniline ülerõivaste komplekt, kuna jakuutide põhitegevuseks oli hobuse- ja veisekasvatus. Eriti populaarseks on saanud lühikarvaliste lemmikloomade seemisnahk, nahk ja karusnahk. Täiendavaks isolatsiooniks eriti pakaseliste perioodide ajal kasutasid jakuudi käsitöölised koheva pikakarvalise karvaga loomade nahka. See variant nägi rohkem välja nagu klassikalise rahvariiete dekoratiivne kaunistus: ülerõivaste perimeetri ümber õmmeldi karusnaharibasid, varrukatele mansettidena, aga ka laiad soojad kraed.

Lõike omadused

Iga rahvariiete aluseks on sageli samade varrukatega sirge siluett. Jakuutide traditsiooniline kostüüm pole erand.

Kuid selle "kujunduses" on mitu variatsiooni:

Jakuudi rahvarõivas "buuktaakh son"

onoolokh, buuktaah. Jakuudi käsitöölised põhinesid seda tüüpi lõikel ilma liigse piinlikkuseta Vene sõjaväelastele ja innukatele reisijatele riiete õmblemise iseärasustele. Muidugi olid mõned eranditult rahvuslikud kandmised. See lõige võlgneb oma nime tagaküljel olevatele voltidele – “onoo” ja originaalvarrukamudelile – “buuk” (puhutud). Selle põhimõtte järgi õmmeldud ülerõivaid (enamasti mantleid) kandsid nii mehed kui naised võrdselt. Peamised materjalid selle lõikega jakuudi rahvariiete valmistamiseks olid: nahk ja daba (hiina paberkangas) - meestele; karusnahk ja seemisnahk (olenevalt aastaajast) - naistele. Kaunistuseks olid samettriibud krael ja kätistel;

Naiste riided "kytyylaah unistus"

kytyylaah. See ilmus jakuutide igapäevaellu palju hiljem kui esimest tüüpi lõige ja erineb sellest vaid mõne detaili poolest. Näiteks kahekordne lai riideriba, mis asetati mööda rahvusliku välisrõiva külje äärt.

Kytyylaakh lõikega valmistatud naiste suvemantli põhijooneks on punaste niitide olemasolu ornamentis, mis kaunistab rõiva ümbermõõtu ja varrukaid. IN meeste mudelid sama põhimõtte järgi ehitatud, on karmimad ja tuhmid värvid;

tanalai.Üks iidsemaid lõiketüüpe. Traditsiooniline jakuudi talvine riietus, mis valmistati rovdugast (hirve või põdra seemisnahast), kasutades karusloomade karusnahka. Selle lõike eripäraks on karvase õlapadja olemasolu, mis asus varruka ja käeaugu ristmikul. Külgedel lõhikud, vööl läikivad metallist kaunistused ripatsite kujul. Mõned ajaloolased väidavad seda seda tüüpi Lõige oli tüüpiline pulmakleitidele.

Naiste riided "tagalai poeg"

Põhimõtteliselt ei erinenud jakuutide naiste rahvariietus palju meeste omast. Peamised erinevused hõlmavad värvikujundust, täiendava dekoori olemasolu ja erinevate materjalide kasutamist.

Naiste jakuudi kostüüm

Kostüüm "hassyat, haladaay"

Põhimaterjalid traditsiooniliste naisterõivaste valmistamiseks Jakuutias:

igapäevane - praktiline ja vastupidav chintz ja satiin;

pidulik - kallis, ilus ja läikiv siid ja satiin;

ülerõivad - karusnahk, seemisnahk, millele on oskuslikult lisatud siiditükke või karusnahast rahvuslikke kaunistusi.

Täiskasvanud jakuudi naise rahvuslik kasukas kutsutakse sanyah, on õmmeldud metsloomade: soobli, hundi, ahmi või rebase nahkadest. See on pruudi pulmarõivastuse üks olulisemaid esemeid. Tagaküljel oli nahk paigutatud nii, et karusnahk moodustas mustri laiali tiibade kujul.

Üldiselt koosnes naise klassikaline jakuudi pulmakapp järgmistest põhielementidest:

1. Annakh on spetsiaalne riidetükk, mis katab nägu.


2. Karedast rovdugist aluspesusärk.


3. Nahast püksipüksid, mis katavad peamiselt pruudi vaagnaosa.


4. Retuusid olid spetsiaalsed metslooma nahast valmistatud säärised, mis meenutasid saapaid, kuid lõppesid pahkluu juures ja millel polnud jalaosa.


5. Kasukas on soe kohev kasukas.


6. Traditsiooniline peakate, mis oma lõikelt ja välimuselt meenutas sõjaväekiivrit.


7. Suur hulk kaunistusi. Seda elementi peeti jakuutide seas naisterõivastuses üheks olulisemaks. Samal ajal oli kõik kaunistatud: riided, jalanõud, pea, rind, käed. Jakuudi helmetööd on eriti populaarsed tänapäevani. Selle põhitõed antakse edasi emalt tütrele.

Jakuudi naise kostüüm kordas täpselt täiskasvanud naise kostüümi. Tüdrukule oli tüüpiline kasutada serva ümber korgi perimeetri.

Rahvuslik jakuudi kostüüm meestele

Muidugi erines meeste riietus naiste omast erilise tagasihoidlikkusega. Peamiseks tunnuseks peeti karusnaha kaunistuste olemasolu varrukatel ja krael.

Meeste kaftan

Sellise viimistluse hunniku kõrgus võib ulatuda kõrgeima tasemeni. Peakate meenutab ka vormilt ilmtingimata kiivrit, oli naturaalsest karusnahast ja kattis pakase eest kõrvad, põsesarnad ja veidi lõua piirkonda. Sellise jakuudi mütsi otsas oli tavaliselt täiskuu või päike, mis tähistas perekonna jätkumist.

Lapsepõlvest saati kandsid jakuudi poisid rahvusrõivaid, mis oma lõike ja kaunistuse poolest kordasid täielikult täiskasvanud meeste rõivaid.

Põlisrahvaste jakuutide kostüümid tänapäeval

Tänapäeva maailmas kasutatakse rahvusrõivaste valmistamisel suuremat valikut kangaid, tekstuure ja kaunistusi.

Tänapäeval kujutavad nad endast rahvuslikku rikkust ning praktiliselt uhkuse ja rahvusliku kunsti eriobjekti, mis väärivad muuseume ja näitusi. See on alati kallis kvaliteetsed kangad ja karusnahad, mis on õmmeldud ja trimmitud parimate jakuudi traditsioonide järgi. Muidugi on kaasaegsed disainerid iidsest pärandist üsna kaugele eemaldunud, tehes pidevalt oma korrektuure, oma visiooni ja loovust.

Siit

**************************************** ***

Nagu juba mainitud, kannavad jakuudid traditsioonilisel Ysyakhi pühal juunis rahvuslikke jakuudi riideid.

Kuid peale selle on neil veel üks uus puhkus, leiutati üsna hiljuti, aastal 2012 - Päev rahvakunstnik, pühendatud vabariigi käsitöölistele. Kokku on Jakuutias üle 200 “rahvameistri” tiitli kandja ja üle 350 rahvakunsti käsitöömeistri.

Üleriigilist käsitööliste päeva tähistatakse 5. märtsil, mil Jakuutias on veel talv ja palju lund ning sel päeval korraldatakse väga ilus sahhade ja põhjamaa põlisrahvaste talvistes rahvusrõivastes käsitööliste rongkäik, a. kus on esindatud kõik 22 vabariigi ulust.

Jakuutias on ka bränd Sahhabult firmapoega.

Nii äratab Jakuutia nüüd oma rahvarõivaid ja edendab seda.

No kuidas suhtute sellistesse etnoalgatustesse ja pühadesse Jakuutias?

Iidsete traditsioonide kohaselt toimub Ysyakh chechiri (noorte kaskede) rituaalses ringis. Piduliku ringi keskmes on kaarekujuliste kasepuust kaunistustega haakepost. Traditsiooniliste Sakha uskumuste kohaselt on serge maailmapuu sümbol ja kogu universumi telg. Selle paigaldamisega ehitasid sakhad omamoodi universumi mudeli – püha Aar Kuduk Mae puu üheksast oksast õhkub valget graatsiat. Meie ajal on serge sümboolika laienenud ja seerge esindab kõigi meie põhjavabariigis elavate rahvaste sõprust ja ühtsust. Serge kõrval on tavaliselt ring - tyusulge, mis on ümbritsetud hobusekarva kimpudest, kangatükkidest ja kasetohust valmistatud toodetest mitmevärvilise salamaga. Tyusulge keskosas on miniatuurse urasa ja aar bagah kujuline altar, kus on rituaalriistad ja kumidega täidetud nõud.

Kumis on sakhade arvates püha jook ja ilge - valge armu ja külluse sümbol, mis sisaldab kõigi sündimata inimeste, hobuste ja lehmade kut-sur (hinge). Arvatakse, et kumiss on taevase piimajärve maapealne kehastus, mille kaldal asub ühe kõrgeima jumaluse - Sakha patroonide - Yuryung Ayy Toyoni eluase. Tema naine Aiyysyt peseb selles järves. Ysyakhi ajal tutvustatakse inimestele kumise joomise kaudu eksistentsi kõrgeimaid saladusi. Kumis juuakse koorist, pühast anumast. Puhkus algab iidse rituaaliga - tule ja maa piserdamine kumydega, kohalviibijate õnnistamine ja ülemiste jumaluste palumine saata kõigile armu. Kõik see toimub algyschyt. Ysyakh on perepuhkus. Iga pere valmistub selleks hoolega eelnevalt, õmmeldes pidulikke riideid, valmistades rahvustoite, kumissi ja byppa, salamat. Ysyakhi ajal on kohustuslik kõigi lähedaste ja sugulastega ühine einestamine ning lugupeetud ja auväärsete pereliikmete õnnistus nooremale põlvkonnale. Seejärel võtavad kõik osa osuokhai ringtantsust - massilisest rahvatantsust, Olonkho maa rahva ühtsuse tantsust. Osuokhayas osalejad, käest kinni hoides, kannavad üksteisele positiivset energiat ja saavad sugulasteks. Piduliku ringtantsu laulud ülistavad Looduse väge, selle ilu ja suursugusust, aga ka õnnistatud suve ja külluse algust. Tipp ja põnevaim hetk, Ysyakhi kulminatsioon, on päikese kohtumine. Saabub uus päev ja soojad päikesekiired võtavad kõiki õrnalt, armastavalt ja hellalt omaks. Tundub, nagu pritsiks kogu metsa loodus, rohi, lilled oma eluandvat energiat välja päikese sülle, täites sellega ühtaegu kõiki. Äärmiselt suurejoonelised spordivõistlused, kus julged püüavad näidata oma väledust, jõudu, ilu ja osavust – kylyy (hüppamine ühel jalal), kuobah (hüppamine mõlemal jalal), ystanga (vahelduvate jalgadega hüppamine), hapsagai maadlus – jakuudi maadlus, kus Igaüks, kes puudutab maad kasvõi näpuga, kaotab, tõmbab kepi või laseb vibu. Võitjad on tugevamad, osavamad ja õnnelikud, keda austatakse ja autasustatakse muusadega (liharibad) ja väärtuslike kingitustega. Jakuudid on suured hobuste võiduajamise fännid, ilma milleta ei möödu ükski Ysyakh.

Serge

Kui kõigi Siberi Kaug-Põhja rahvaste jaoks oli peamisteks majapidamistoimingute ja kodutootmise liikideks põhjapõdranahkade riietamine, omatehtud seemisnaha - rovduga tootmine ning kunstilise hõngu ja maitse peamiseks väljendusvormiks oli kujundus. karusnahast ülerõivaste ja rovduga toodete osas, siis jakuutide jaoks on see samaväärne Loometegevuse valdkond oli puidu kunstiline töötlemine. Puit ja sellest valmistatud tooted mängisid jakuutide elus esmatähtsat rolli.

Muistse jakuudi rahvakodu kaunistuseks olid puidust pingid, ümmargused madalad lauad figuurjalgadel, kõikvõimalike asjade hoiustamiseks kasutati erineva suurusega kaste ja virnasid. Serge haakeposti kujulised sambad olid puidust välja raiutud. Nende valmistamine ja kaunistamine skulptuuri- ja ornamentdetailidega on muutunud ainulaadseks rahvaliku dekoratiivkunsti haruks. Neid haakeposte on väga erinevaid. Esialgu eristati õuehaakeposti, sõjaväe-, ohvri- ja šamaanihaakeposti. Hiljem ilmus pulmahaakepost, kumysi haakepost. Serge'i võib Jakuutias endiselt paljudes kohtades kohata.

Ysyakh on elu taassünni püha, kevade ja suve kohtumise pidu. Jakuudid on pärit lõunast. Fakt on see, et jakuudid pole mitte ainult, ja võib-olla mitte niivõrd põhjapõdrakasvatajad, vaid hobusekasvatajad. iidne püha. nagu teistel virmalistel kombeks, aga juunis.

Ameerika loodusloomuuseumi ekspositsioonid New Yorgis (American Museum of National History – AMNH) ja M. Kyrah (USA)

Ameerika loodusloomuuseumi püsiekspositsioonis on jakuudid esindatud mitme stendiga. Neid nimetatakse "jakuutideks, Siberi türgi hõimuks" ja need on pühendatud sahha rahva elule ja traditsioonidele 19. sajandi lõpus.

Vaatame neid üksikasjalikumalt. Ja alustame oma tutvust jakuudi traditsiooniliste kalendritega, moodustades parema stendi vasakusse serva vertikaalse rea.

Need puidust kalendrid, mis on üksteisega sarnased, välja arvatud oma ümara kuju ja esmapilgul arusaamatute aukude tähtkujude poolest, aitasid meie esivanematel navigeerida pidevas ajavoolus, näidates päevi, nädalaid ja kuid. Need on “igavesed”, see tähendab, et need on tehtud ilma konkreetsele aastale viitamata. Nii et neid võiks meie ajal kasutada. Muide, mis pole meie käsitööliste idee? Mulle tundub, et sellised kalendrid võiksid olla suveniiridena nõutud.

Tõepoolest, vanasti olid sellised kalendrid olemas peaaegu igas jakuudi kodus. Need riputati jurta edelasambale. Tähelepanu köidavad kalendrite kaunistused: kahepäine kotkas, ristid ja inglid. See viitab ilma pikema jututa, et jakuudid võtsid seda tüüpi kalendrid üle Vene asunikest. Ja kalendrite nimed ( ebesuke) tuleb venekeelsest sõnast "pühad". Neid kutsuti ka "Kү n a ҕ ar”

Esimesel kalendril, mis asub ülaosas, vastab 12 auguga ülemine rida ilmselt aasta kuude arvule. Kaks auku asuvad siin põhirea kohal. Miks? Raamatus "Mütoloogia päritolu ja traditsiooniline jakuudi kalender" A.I. Gogolev kirjutab: „Pärast Jakuutia rahvastiku massilist ristiusutamist 19. sajandi esimesel poolel levis traditsioonilise kõrval ka vene õigeusu kalender. Selle järgi algab aasta sügisel. Puidust „igavese“ kalendril "Iga pühapäeva austamiseks" on esimene kuu september. See tähendab, et kui esimene auk tähistab septembrit, siis ülal asuvad augud vastavad novembrile (esimene kõva pakane) ja juunile (suvine pööripäev). Kalendri allkirja järgi tähistab iga ringis olev auk päeva. 7 august (7 päeva) koosnev seeria on eraldatud nädalat tähistavate põiki sälkudega. Lihtsalt pole selge, miks on 35 auku, mitte 31, ja miks on 5 seeriat 7 august (nädalast), mitte neljast.

Teisel, samuti puidust, nädala-kuu kalendril tähistab sisering nädalapäevi (7 auku = 7 päeva). Välimise ringi augud vastasid päevade arvule kuus (31). Nädalapäevade ja kuupäevade muutused märgiti ära tihvtide abil, mida liigutati ühest august teise, kõrvuti asuvasse. Yochelson oma märkmetes kirjeldas ta nädala-kuu ringikujulist kalendrit, mille serval oli 30 auku (päeva). Kui kuu koosnes 31 päevast, püsis pulk viimases augus 2 päeva. Lühikese 29- või 28-päevase kuu puhul viidi pulk järgmise kuu esimesse auku. Võib-olla oli Yochelsoni kirjeldatud 30 auguga kalender kaja kristluse-eelsest kuupäikese kalendrist, millele järgnesid jakuudid. See põhines kuuaastal, mis koosnes 12 kuust, kuid oli kooskõlas päikeseaasta kulgemisega. Ja tavaline jakuudi kuu koosnes 30 päevast ja jagunes 3 aastakümneks - kummaski 10 päeva. Need vastasid kuu faasidele - sa ҥ a y (uus kuu), toloru y(täiskuu) ja erge y(vana kuu).

Lähme tagasi stendi juurde. Järgmises kalendris, mis näeb välja nagu nikerdatud lill, vastab iga kroonleht kuule (12 kuud). Kroonlehe augud tähistavad kuu päevi (29 kuni 31). Veebruari kroonlehele on näiteks märgitud 29 päeva. Pöördloendus on päripäeva ülalt alla – alates jaanuarist. Nädalapäevad (7 päeva) on märgitud kalendri keskele asetatud risti risttalale. Sisemisel ringil on 31 auku. Ilmselt on tegemist nn “kombineeritud” kalendriga, millel reprodutseeriti nii nädala-kuu kui ka aasta tsükkel. Stendile pandud selgitava ingliskeelse teksti järgi otsustades näitasid serval olevad augud pühakute päevi.

Huvitavaid fakte:

1. A.I. Gogolev kirjutab oma raamatus "Mütoloogia päritolu ja jakuutide traditsiooniline kalender":

"...19. sajandil olid õigeusu kalendri kuupäevad ja pühad (etҥ aralar ) olid hästi kohandatud traditsioonilise jakuudi kalendri iga-aastase majandustsükliga:

Oroooostuba - Jõulud, 25. detsember (7. jaanuar). Sel päeval kaeti jurta põrandad heinaga ja valmistati pidulikke pannkooke. Algas jõulukülmad. Märgiti, et kui sel päeval on soe, siis kevad tuleb külm.

Bahylayap taҥ arata - Vassiljevi päev, 1. (14) jaanuar, ametlik uusaasta. Talv on keskel ja ta lõikab selle justkui kaheks osaks (“talve pöördepunkt”). Märgid: "Kui pehme lumi maha sajab, on ürdisaak."

Kirihienne - Kolmekuningapäev, 6. jaanuar (19). Nad pesid ikoone ja pritsisid selle veega lehmi, ruume ja khotoneid.

Maҥ naigy Ohonoohoyop - Esimene Afanasjev, 18. jaanuar(31). Pakasepullil kukub üks sarv ära.

Ikkis Ohonoohoyop - Teine Afanasjev, 26. jaanuar (8. veebruar). Talvepulli teine ​​sarv oli kukkumas.

Yhүc Ohonoohoyop - Kolmas Afanasjev, 2. veebruar (15), küünlapäev. Kui on soe päev, siis on oodata sooja kevadet. Tugevate külmade aeg oli lõppemas.

Sylaas Oloksoy - Teply Aleksei (Onisim Zimobor), 15. veebruar (28). Sel päeval kukkus mütoloogiliste uskumuste kohaselt pakasepulli selg (torso) ära.

Waslagasyynya - kuulutamine, 25. märts (7. aprill). Saabuvad pullid. "Kevad võitis talve."

Kiristiep kune, sõnast "ristama". See viitab ülestõusmispühadele, kuid kuna sellel pole püsivat päeva, tähistasid jakuudid seda 2. aprillil (uue stiili järgi 15.).

Dёgүөreyep - Egoriy Veshny, Jüripäev, 23. aprill (6. mai). Saabuvad kahlajad, varesed ja haned.

Dyeremeyep kune - Jeremija rakmehoidja, 1. mai (14). Kevadiste põllutööde algus.

Saaski Nyukuolun - Nikolai Suure päev, ravimtaim, 9. mai (22). Algas suvine poolaasta. Nikolštšina on oluline põllumajanduse kuupäev. Seda peeti jakuutide jaoks tähelepanuväärseks puhkusekuupäevaks: "Elage koos Nikolaga - ärge kurvastage."

Saar Kostokun kune , tsaar Constantinuse päev, 21. mai (3. juuni). Rullpartide saabumisaeg. Taliteelt suveteele kolimine sai lõpetatud.

Bөtөrүөp kүne - Peetripäev, 29. juuni (12. juuli), slaavlaste karjakasvatusjumala Velesi päev. Algas heinalõikus. Tavaliselt oli neil päevadel oodata "Petrovsky" vihma.

Borokuopayap kune - Procopius the Harvester, 8. juuli (21). Kasetohu eemaldamise aeg.

Yildyyn taҥ Aratyn kune - Eelija päev, 20. juuli (2. august). Peruni päev paganlikul ajal, keset niitmist. Sellel päeval oli puhkus. Metsikud pardipojad hakkavad lendama. Maasikad valmivad. Ööd lähevad pimedamaks.

Bastaks Yspaas - Esimesed spaad, 1. august (14). Sagedaste ilmamuutuste aeg. Külmad hommikud ja öösiti pakane.

Ikkis Yspaahyk - Teine Spas, 6. august (19). "Nagu teise Päästja päev, nii on ka eestpalve." Vihma hakkab sadama.

Yhүc Yspaahyk - Kolmas Spas, 16. august (29). Saagikoristuse kõrgus. Pohlad valmivad. Päevad muutuvad märgatavalt jahedamaks. Sügis algab.

Semanep - Semenovi päev, 1. september (14). Heinatöö on lõpetamisel. “Semjonovski” vihmade algus. Kolimine talveteedele. Haned valmistuvad minema lendama.

Isieenep - Ülendamine, 14. september (27). Sel päeval lõpetas kõige hilisem karjakasvataja heinatööd. Maapind hakkab külmuma ja külmub päeva jooksul. Seda päeva kutsuti "härraks siis"ҥ orta ҥ arata " - "jumalus, kes külmutab maa."

Bokuruop kune - Pokrov, 1. oktoober (14). Esimene talv. Külmumise algus. "Selline on loor, nii on talv." Sügise alguse järve veepuudus.

Miiterayep - Dmitrijevi päev, 26. oktoober (8. november). Veised tapeti liha saamiseks. Torm oli lõppemas.

Makaeleyep kune - Mihklipäev, 8. (21. november). Esimesed tugevad külmad. Veerand talve.

Kyhy ҥҥ y Nyukuolun - Niguliste talvepäev, 6. detsember (19). Lühimad päevad. Nikolinski külmad.

Ja siin on see, mis on kirjutatud jakuutide ja õhtuste kalendrikujutluste kohta geograafilises atlases, mis on avaldatud Sahha Vabariigi (Jakuutia) geograafia uurimise õppe- ja teatmeteosena: Jakuudi kalender: Sakha rahvakalender põhines aegruumi ideedel, mis omakorda põhinesid horisontaalsel maailmamudelil. Samal ajal vastas Ülemmaailm lõunale ja Alammaailm põhjale. Keskel asus inimeste maa – Keskmaailm. Aasta arvestus algas looduse ärkamisega – mais. Uut aastat tähistati Ysyakhi rituaaliga, mis viidi läbi kolmel kõige pikemal päeval - juunis ja kolmel kõige pikemal päeval. lühikesed päevad detsembris - tunnistati "aasta tipuks". Kuude nimetused märtsist septembrini peegeldasid majandus- ja hooajatöö vaheldumist, mille põhipunktid olid seotud teatud rituaalide ja kommetega.

Isegi kalender

Paarikalender: Õhtute jaoks algas uus aasta juunis – päikese, vee ja uue roheluse kuu. Juuli - rohukuu, tähendas suve võra, august - maa rohelise katte närbumist. Septembris algas Päikese liikumise lugemine läbi inimkeha. Kuude lugemine tuli paremast käest, tõusis küünarnukini, siis läks üles õlani, sealt pea võrani, siis alla õlani, küünarnuki ja lõppes vasaku käega. Seega eeldab pööripäeva antropomorfne kujutamine ainulaadset looduse kosmilise rütmi tajumist.

Ülevaate koostas V. Solovjova (USA).

Viited:

1. A.I. Gogolev. Mütoloogia päritolu ja jakuutide traditsiooniline kalender. - Jakutsk, 2002.

2. Waldemar Johelson. "Jakuut". AMNH antropoloogilised dokumendid. – New York, 1933.

3. Geograafiline atlas “Sahha Vabariik (Jakuutia)” - Moskva, 2000.

Loe teemal:

1. T. Starostina. "Dyogүөreyep – jüripäev ehk veidi rahvakalendritest." - Ajakiri “Ilin”, nr 1-2, 1999.

2. V.Ya. Butanajev. "Khakasside rahvakalender."

Jakuudi uusaasta on pühendatud kevadjumalannale Aiyyle

Kuidas ja millal meie esivanemad uut aastat tervitasid?

Prokopiy Egorov (USA) kajastab seda oma artiklis.

Jakuudi traditsioone, uskumusi, kombeid ja muid sakha rahva elu aspekte uurisid 18.–19. sajandi etnograafid hästi. Nende dokumentidest on selge, et jakuudi uusaasta tähistab uut rohelust ja sügist kevade lõpus - suve alguses. Loetlen mõned argumendid avaldatud kirjetest kogutud teabe põhjal:

1. "Aasta algab jakuutide jaoks kevadel" (Pekarsky E.K. "Jakuutide keele sõnaraamat." - M., 1969, jne. 880).

2. "Uus aasta- uus suvi" (Pekarsky, stb. 2081).

3. "...mänd (bes yya) ja sellega algab uus aasta" (Maak R.K. "Jakuudi piirkonna Viljui rajoon." - M., 1994, 217)

4. "Kumysi püha on tavaliselt kolmainupäeva paiku, umbes mai lõpus..." (Maak R.K. "Jakuudi piirkonna Viljui rajoon." - M., 1994, 287.).

5. "Nende uus aasta algab meie juuniga..." (Maak R.K. "Jakuudi piirkonna Viljuiski rajoon." - M., 1994, 375).

6. "Nad kaunistavad Ysyakhi kevadpühal hobusekarva kimpudega... ja tohutu nahast kumysämbriga" (Seroševski V.L. "Jakuudid." - M., 1993, 252).

7. "Ysyakh'e oli palju,... aga neid oli kaks peamist: väike - kevadel, kui muru kattis maad..." (Seroševski V.L. "Jakuudid" . - M., 1993, 445 ).

8. 1737. aastal peetud kevadise Ysyakhi aja määras Ivan Hudjakov selgelt lehise pungade algusega (Khudyakov I.A. " Lühike kirjeldus Verhojanski rajoon" - L., 1969, 254-261).

9. “Iidset suurt kumysi püha tähistatakse kevadel (kolmainupäeva paiku, mai lõpus)... jumaluse Aiyy auks...” (Pekarsky, jne. 3834).

Nagu näeme, I.A. Hudjakov, V.L. Seroševski, R.K. Maak, E.K. Pekarsky näitab selgelt, et jakuutide uusaasta langes kas mai lõpus - kevadel, kui lehiste pungad alles hakkavad õitsema, või juuni alguses. Konkreetset jakuudi uusaasta alguse kuupäeva pole aga kusagil nimetatud, vastupidi, päevade vahe erinevatel aastatel on 10–13 päeva. Asjaolu, et kirjanduses mainitakse uue aasta alguseks vaid ligikaudseid, fikseerimata kuupäevi, tähendab, et jakuudid, kelle elu oli lahutamatult seotud looduslike tsüklitega, tähistavad kevadist looduse õitsemist, uute järglaste ilmumist märadel ja lehmadel. , jõgede vabanemine jääkoorest - jää triiv , kevadkülmade lõpp ja kauaoodatud lühikese, kuid helge suve saabumine vastavalt igaühe tingimustele konkreetne aasta. Allpool proovin iidseid allikaid analüüsides kindlaks määrata jakuudi uusaasta 2005. aasta alguse ligikaudsed kuupäevad. Lähtudes Pekarsky märkusest: “Iidset suurt kumysi püha tähistatakse kevadel (kolmainupäeva paiku, mai lõpus)” ning teades, et kolmainupäeva tähistatakse tänavu 30. mail, võime eeldada, et jakuudi uusaasta alguse kuupäevad võiksid olla 27. või 28.-29. mai. Need arvud on kooskõlas nii Sakha inimeste sotsiaalse kui ka mütoloogilise mõtlemisega:

1. Number 27 – jakuudi keeles “Us to”ҕ "meie", mis tähendab "kolm korda üheksa", on erilise püha tähendusega. Pekarsky kirjutab selle kohta eriti: "Enne venelaste tulekut jagunes jakuutide rahvas dyon-ideks või biis-ideks ja need koosnesid klannid (Aҕ UH ah). Vaimud, mida šamaanid rituaalide käigus kutsuvad, jagunevad kolmeks: ülemine (taevane), keskmine (maise) ja alumine (maa-alune). Nende vaimude iga biis (hõim) koosneb kolmest üheksast klannist (uus), igas klannis on kolm üheksat isendit." (Pekarsky, jne. 476). Xenofont märkis ka, et: "Emakese Maa vaimu juurde reisides šamaanil olid tantsijad – kolm korda üheksa tüdrukut ja sama palju noori“ (Ksenofontov G.V. Šamanism“, 1992, 203). Tantsijad, 27 tüdrukut ja 27 poissi, olid sümbolid – Sakha rahva moodustava 27 hõimu esindajad. Jakuutide rahvaspordimängus (hüppamine) järgitakse suhet “kolm korda üheksa”; "Meie siisҕ us olohtokh kiyit" - tähendab tütretirtsu, pärit kaugetelt maadelt; toitjast abikaasa kaotuse eest makstud summat mõõdeti kolm korda üheksa hobust. On ka teisi näiteid, mis näitavad, et number 27 (kolm korda üheksa) kandis erilist tähendust nii jakuutide igapäevaelus kui ka nende uskumustes, traditsioonides ja rituaalides. Nii väljendasid jakuutid oma arusaama erinevatest loodusnähtustest, oma usu mõningate aspektide tõlgendamist suhtega "kolm korda üheksa". on teada, et Kuu teeb täieliku tiiru ümber maa 27,3 päevaga, üks pööre Päike Maa suhtes (sünoodiline periood) on 27,275 päeva.Valge šamaan pakub Valgele Päikesele õnnistust.Ta on vahendaja päikese vahel ja Keskmaailm ning seetõttu saadab teda 9 tantsijat, mis võib olla analoogia Päikesesüsteemi 9 planeediga Samal ajal saadab šamaani 9 tantsunoort ja 9 tüdrukut, vastavalt 2010. aasta mütoloogilistele ideedele. Jakuudid, võivad sümboliseerida üheksatasandilise (planetaarse) taeva saadikuid Keskmaailmas (Orto Doidu) Huvitav on märkida, et Vana-Kreekas oli ka number 9 erilisel positsioonil: 9 muusat (musai), 9 jumalust. ja nii edasi. Ehk siis võib eeldada, et aasta viimane päev vastab 27. maile ja uue aasta algus 28. maile.

2. Kuna 18. sajandi lõpu – 20. sajandi alguse teadlased (Maak, Pekarsky, Seroshevsky jt) märkisid aastavahetuse alguseks erinevad kuud: “mai lõpus” ja “meie juunist”, siis faaside arvutamisega. Kuu kohta võib oletada, et meie esivanemad seostasid aastavahetuse algust täiskuu faasiga, mis määras ette uue aasta saabumise hõljuvad-libisevad kuupäevad, mis langesid nii mai lõpus kui ka alguses. juunist. Seetõttu vastab jakuudi uusaasta teine ​​võimalik kuupäev Konstantinuse päevale (Saar Kostokun kune). Vana stiili järgi tähistati “Saar Kostokun kune” 21. mail. (Pekarsky, jne. 2094). Nüüd, üleminekuga uus stiil, seda püha tähistatakse 3. juunil. 2004. aastal oli tänaseni lähim täiskuu 3. juunil ja 2005. aastal on täiskuu 23. mail.

3. Mõnede jakuutide hõimude järeltulijad, kes lisaks karjakasvatusele ja hobusekasvatusele tegelesid ka põlluharimisega, ajasid uue aasta alguse põllumajandushooaja algusele. Sellest tulenevalt võib teravilja külvikuupäevade põhjal proovida määrata järgmise võimaliku uue aasta alguse kuupäeva (“Burduk kutar Taҥ ara"). Vanasti oli jakuudi ringkonnas elavate hõimude kalendris järgmine kuude järjekord: aasta algas jaam jaa, järgnes olgu sulle, kolmas kuu - alates, neljas - atyrdyah, viies - bala5an, kuues – altynny, seitsmes - setinnyi, kaheksas - oh pojad, üheksas – tohsunu, kümnes – olunu, üheteistkümnes - kulun tutar, kaheteistkümnes - muus aegunud.

Maaki rekordite järgi otsustades algas jakuudi uusaasta olgu sulle, see tähendab, et neljas kuu langeb kokku bala5an yya. Lindenau kirjutas, et neljas kuu ka bala5an yya. Järelikult oli nende andmete kohaselt jakuudi aasta kuude järjekord järgmine: 1) bass, 2) alates, 3) atyrdyah, 4) bala5an, 5) syar5a, 6) altynny, 7) setinnyi, 8) oh pojad, 9) tohsunu, 10) olunu, 11) kulun tutar, 12) muus aegunud, 13) jaam jaa. See tähendab, et jakuudi kalender koosnes 13 kuust. Kuid üks vanasti levinud kuudest - syar5a yya, järgmine pärast bala5an y on nüüdseks unustatud ja seda enam ei kasutata.

Usuti, et Sakha rahvas koosneb 27 hõimust, kes elasid väga erinevates tingimustes - tundrast taigani, jõgede kallastel, alasidel ja mägedes. See määras ära erinevad majandustegevused ja sellest tulenevalt leiti erinevatest kalendritest ka teisi kuude nimetusi: nii jah, tirge yya, tugut yya, Burduk jah, tuunah yya jne. Kuna sellised nimed pärinevad nendel kuudel tehtud majandustööst, siis võib oletada, et nimi altynn tuli sõnast alt– paarissõna bult-alt(jahihooaeg), 7. kuu – sead ebeter setii ya, 8.- ahson(tähendab – “kõik”: kүn akhsyn – iga päev, kiһi akhsyn – igale inimesele jne. Teisisõnu, sellest kuust varude hulk väheneb, toitu hakatakse portsjonite kaupa välja andma igale pereliikmele, võttes arvesse konto vanus, tehtud töö), 9. See ҕ uhun (tähendab – “lõpmatus”, “palju” (Bakeri veerg. 2703)) 10. – wal + (u) nyu (ynakh uolar keme) – kuu, mil nad lõpetavad lehmade lüpsmise, 11) kulun tutar, 12) muus aegunud (tүnnүk jahu on vana) - eemaldage aknasse sisestatud jää (kui jää hakkab sulama) ja asendage see härjapõie või vilgukivitükiga kaetud raamiga. Tulles tagasi viljakülvi kuupäevade juurde ja Maaki ülestähenduste järgi otsustades, Viljui elanikud kündisid maad 9. mail ja 5-10 päeva hiljem, nimelt 14.-19. mail (Maak, 354). Pekarsky märkis: „...1. mai päev on püha, millest algab vilja külvamine (burduk kutar taҥ ara)" (Pekarsky, stb. 832). See tähendab, et meie esivanemad määrasid jälle Kuu abil vilja külvamise aja. Pühade viimastel päevadel „Burdugu kutar Taҥ Ara", Konstantinuse päevale lähedane (vana stiili järgi), kuu tõusufaasi alguses oleks pidanud maa kündmine lõppema ja külvitööd täiskuuks. 2004. a. noorkuu sellele kuupäevale kõige lähemal oli 19. mail ja 2005. aastal langeb see 8. mail, täiskuud on aga oodata 23. mail. Teisisõnu, 23. mai 2005 on jakuudi uusaasta teine ​​võimalik kuupäev.

4. Jakuudi uusaasta alguse võib ajastada ka jäätriiviga Lena jõel, mis kannab koos jääga kaasa ka viimased kevadkülmad. Pekarsky selgitab oma jakuudi keele sõnaraamatus väljendi "Ulakhan үөs" tähendust: "Ulakhan үөs – peamine kanal, jõgi ise (Lena)" (Pekarsky, jne 3155). Lena jõe iidne nimi on Sahsara (Pekarsky, stb. 2137), suur jõgi otseses mõttes. sah+saar+a(aeg on “jumalus”, iidne mängujõgi või muul juhul võib-olla Sahha-saar(toyon) muudeti hiljem nimeks Ebe-Khotun– jõe ümbernimetamise tulemusena). Seega võib uue aasta alguse perioodiks lugeda ka jää triivi selle algusest, selle ajal ja lõpuni. Jää triiv Jakutski lähistel Lenal jätkus 31. maini 1864., 1871. ja 1873. aastal. 1862. aastal lõppes jää triiv 27. mail (Maak, 447).

Kui võrrelda jakuudi kalendri järgi antud uusaasta võimaliku alguse kuupäevi, mis saadi muistsete allikate analüüsi tulemusena, siis on näha, et jää triivimise aeg, täiskuu faas, lõpp külvitöödest ja Konstantinuse päev on tihedalt asetsevad kuupäevad. Ja 2005. aastal saab jakuudi uut aastat tähistada 21. maist 29. maini.

Prokopius Egorov

Rakendus:

1. Teatud terminite kohta, mida leidub jakuute käsitlevas kirjanduses.

“Leena jakuutide seas tähendab sas kevadet, kyus sügist, kys talve...” (Maak R.K. “Jakuudi piirkonna Viljuiski rajoon.” - M., 1994, 376).

“Sai – suvi” (Pekarsky E.K. “Jakuudi keele sõnaraamat.” – M., 1959, jne. 2025).

"Saiyn – suvel..." (Pekarsky, stb. 2032).

Estii = butuu, jäärad - "väljaränne, lõpp." Senie ester, akülüester.

2. Huvitavaid fakte seoses aastavahetuse ajaga erinevates maailma paikades:

1. “Olunju... Verhojanski rajooni Žiganski uluse elanikud arvestavad aasta algusega sellest kuust” (E.K. Pekarsky. “Jakuudi keele sõnaraamat”, kd. 2. - M., 1969, jne. 1830.

2. “Uue aasta alguseks peeti keiser Augustuse sünnipäeva, 23. augustit idaprovintsis” (“Antiigisõnaraamat.” – M., “Progress”, 1989, nr 2 – lk 178).

3. "Roomlased arvutasid esialgu aega ka kuu-aastate järgi (kuu-aasta koosnes 355 või 377-378 päevast). Uus aasta algas 1. märtsil... Edaspidi nihutati aasta esimene päev 1. jaanuarile, kuna alates aastast. 153 eKr .e. sel päeval astusid konsulid ametisse...". ("Antiigi sõnaraamat", M., "Progress", 1989, nr 2, lk 178).

4. "Kreeklastel polnud aga ühtset kalendrit: iga piirkond võttis kuude jaoks oma nimed (teada on umbes 400 nime) ja oma aasta alguse päeva (juuni lõpust juuli lõpuni). ” ("Antiigi sõnaraamat", M., "Progress", 1989, nr 3-4, lk 241)

5. „Aleksandrias tähistati Aeoni püha samaaegselt uue aasta pidustustega” (Dictionary of Antiquity, M., Progress, 1989, nr 5, lk 658).

6. "Paljudel türgi, mongoolia ja mõnel teisel rahvastel on pikka aega olnud 12-aastane ajatsükkel. Iga aasta on tähistatud konkreetse looma nimega järgmises järjekorras: 1) hiir, 2) lehm, 3) tiiger, 4) jänes 5) draakon, 6 ) madu, 7) hobune, 8) lammas, 9) ahv, 10) kana, 11) koer, 12) siga" (S.A. Tokarev. "NSVL rahvaste etnograafia." - M. , Moskva Ülikooli kirjastus, 1958, nr 6, lk 163).

7. "...Juutide jaoks oli üks tähtsamaid pühi uusaasta (Rosh Hashanah), mis langes sügisel..." (S.A. Tokarev. "NSVL rahvaste etnograafia." - M., Moskva Ülikooli Kirjastus, 1958, nr 7, lk 209).

8. “Kirik ei pidanud 1. jaanuari pühaks, erilist jumalateenistust ei toimunud ja kirik alustas uut aastat kas 1. märtsil või (hiljem) 1. septembril” (B.A. Rybakov. “Muistse Venemaa paganlus”. - M., "Teadus", 1987, 663).

9. “Kirikukalender avas aasta 1. septembril ja 1348. aastal määrati õigeusu kirikukogul Moskvas, et nii tsiviil- kui ka kirikuaasta peab algama 1. septembril.... 15. detsembri 1699. a määrusega uut aastat hakati lugema 1. jaanuarist” (I .I. Shangina "Vene traditsioonilised pühad", Peterburi "Kunst - Peterburi, 1997, lk 15)

10. "Sopdet (Egiptuse mütoloogias tähe Siiriuse jumalanna - umbes tõlgitud) kujutati lehma või lehma sarvedega naise kehas, teda austati ka uue aasta, puhta vee ja üleujutuste jumalannana. ... Jumalanna kujund oli tihedalt seotud Niiluse üleujutusega, mis sai alguse pärast talvejärgset esimest hommikust Siiriuse tõusu. Just sel ajal tähistasid egiptlased uue aasta tulekut." (“Mütoloogia”. Entsüklopeedia. – M., “OLMA-PRESSi haridus”, 2002, 248).

11. "... som jangyrtary teleuutide seas, uue aasta saabumist tähistav rituaal. Seda peeti juuni alguses", "skandinaavia rahvaste seas... aasta algas "kukukuuga", see tähendab Julianusega. aprill“ (A.I. Gogolev. „Jakuutide traditsiooniline kalender.“ – Jakutsk, 1999, 37 ja 42).

ere tammi maja!

Ini Duoni maja!

Lühidalt autorist : Prokopiy Egorov on pärit Elgyai külast, Suntarsky ulusest. Hetkel elab USA-s. Ta töötab puusepana ning tunneb huvi jakuutide ajaloo ja etnograafia vastu. Tema naine Susie Crate on George Masoni ülikooli professor ja nende tütar Tuyaara-Kedi käib koolis.

Dyogy Oreyep – jüripäev ehk veidi rahvakalendritest

Jakuudi osariigi põhjarahvaste ajaloo- ja kultuurimuuseumi kogudes on iidsed jakuudi ja evenki kalendrid 19.–20.

nime saanud Jakuudi osariigi muuseum. Sööma. Jaroslavski. 19. sajandi jakuudi aastakalender. Kuulus Borogonsky uluse juhile Nikolai Efimovitš Okhlopkovile

Tüpoloogiliselt on need lähedased vene puidust kalendritele. Puust tehti ka jakuudi kalendreid. Põhimõtteliselt olid need tavalised tahvelarvutid, millele sälkude ja spetsiaalsete siltide abil fikseeriti eluks oluline teave: põllutööde algusest ja edenemisest, jahi- ja püügihooaja ajastuse kohta, kiriku- ja perepühade päevade kohta. Vene ja jakuudi kalendri orgaaniline kombinatsioon muutus mugavaks aja äratundmise süsteemiks ning rahvateadvus andis igale pühakule oma kohustused, mille täitmise eest jakuudid neid austasid. Mõnel juhul lubasid jakuudi kalendrid olulisi kõrvalekaldeid: mõnikord algas aasta 1. septembril ja mõnda kirikupüha ei määratud, kuna need polnud otseselt põllumajandusega seotud. Jakuutidel ei olnud identseid kalendreid, mis kattusid kõigis tähistustes: erinevates kohtades lisati looduse ja majanduse iseloomust lähtuvalt kalendritesse oma lisamärgid ning nende kohtade jaoks mittevajalikud sümbolid jäeti kõrvale. Lisaks tähistati reeglina pühakute päevi, kelle nime kandsid pereliikmed (peremees, perenaine jne.) Isegi sama uluse kalendrites esineb märkides lahknevusi. Need kalendrid on puhtalt individuaalsed, olenes palju tootja arengutasemest, huvidest ja religioossusest ning kliendi soovidest. Veel üks omadus: neid kalendreid ei koostatud spetsiaalselt ühe kindla aasta kohta, neid kasutati igal järgneval aastal või kuul. Seetõttu hakati neid kutsuma "igavesteks kalendriteks" (ўyetten ўееіе dieri barar halandaardar). Nende puidust kalendrite hulgas on näiteid kõige erinevamatest kujunditest ja töötlusest: lihtsatest siledatest laudadest kuni keeruka kujuga ja peenete nikerdustega kaunistatud lauadeni. Kalendrid jagunevad aasta-, kuu- ja nädalakalendriteks. Seadme tööpõhimõte on kõigile sama. Aastaarvestusse kirjutati kuude nimetused ja päevade arv. Kuu- ja nädalakalendritesse tehti augud vastavalt kuu ja nädala päevade arvule. Nendesse aukudesse torgati päeva tähistamiseks pulgad. Mõnikord olid need pulgad linnukujulised.

Jakuudi 19. sajandi aastakalender. See kuulus Peter Gerasimovile Lääne-Kangala uluse Dzhebari naslegi Yunkuri piirkonnast. Puit, nikerdamine.

Meie muuseumi kalendrikogust torkab silma Borogonski uluse juhile Nikolai Efimovitš Okhlopkovile kuulunud aastakalender. Kalendriraam on kaunistatud lillemustritega. Sinine ülemises osas on kirjutatud kuude nimed, päevade arv kuus ja sõnad "Igikalender". Keskel on kaks isetehtud raudkätt, mis pöörlevad ümber mitmevärviliste kontsentriliste ringide, millele on märgitud kuupäevad ja nädalapäevad. Kuude nimetused ja päevade arv on märgitud vasakus ja paremas alanurgas. Veel ühe huvitava eksponaadi omandas muuseum 1911. aastal Pjotr ​​Gerasimovilt Lääne-Kangala uluse Džebari naslegi Yunkuri piirkonnast. See igikalender on ristkülikukujuline puidust tahvel. Sellel on 12 horisontaalset aukudega triipu, millest igaüks vastab konkreetsele kuule ja kirikupühade graafilistele sümbolitele. Aasta algab septembris (see võeti üle vene rahvakalendrist, kuna jakuutide seas avab aasta maikuu).

Kalender on koostatud vana stiili järgi:

1. september – Semjonovi päev. Suviste põllutööde lõpp ja ladustatud toiduvarude tarbimise algus. Järkjärguline üleminek suveteedelt talveteedele.

1. oktoober – eestpalvepäev. Tõelise talvehooaja algus, sellest päevast alates hoitakse veiseid kuumas ja toidetakse heinaga. Kalapüük algab väikestel järvedel.

26. oktoober on Dmitrijevi päev. Kariloomade tapmine (idehe). Jahimeeste tagasitulek taigast. Algab “gorodchik” hooaeg, tuues linna müüki liha, võid, ulukiliha jms.

23. aprill – Dєgўєreyep (Egori päev), Püha Jüri päev – kariloomade kaitsepühak.

9. mai – Nyukuolun (Nikolini päev). Üleminek suvele. Kevadiste põllutööde algus. Talutööliste palkamise algus suvistele põllutöödele. Jää triivi ja suvepurjetamise algus.

29. juuni – Betўrўєp (Peetri ja Pauluse päev). Heinateo algus ja suvine tööhooaeg. See püha oli alati täis rahvuslikke tantse ja mänge.

1. august – Bastaky Yspaahap (1. Spasov). Leiva täielik küpsemine ja selle massiline koristamine. Ilmub uue saagi jahutoit. Mustikate ja mustsõstrate kollektsioon.

6. august - Ortoku Yspaahap (2. Spasov). Aeg heinakuhjade loopimiseks ja leiva kuhjamiseks...

20. sajandi alguse Evenki aastakalender.Saadud Bulunsky ulusest. Morsa elevandiluu, nikerdamine

On ka teist tüüpi iga-aastane kalender - lihavõtted ("sibeeske"). Need olid tavaliselt valmistatud luust või puidust. Kõnealune Evenki kalender pärineb morsa elevandiluust nikerdatud Buluni ulusest 1913. aastal. Sellel on 6-tahulise pulga kuju, mille keskel on paksendus. Mõlemad otsad on teravad. Iga serv näitab 2 kuud. Päevad on tähistatud armidega servadel ja pühad on tähistatud ikoonidega servade vahel. Üks pool selles kalendris loetakse paremalt vasakule, järgmine - vasakult paremale jne. 18. jaanuari graafiline märk tähendab Päikest (“Kun takhsar yya”). Pärast 3 kuud kestnud polaarööd hakkab päike uuesti esile kerkima. 23. aprillil tähistab loomakuju kariloomade kaitsepühaku Jüri päeva. Aprillis algab hirvede poegimine (“Tugut tєrўўr yya”). 29. juuni on tähistatud taime- või murukujulise kujundusega. See märk tähistab heinateo algust. Selliseid kalendreid ei leidu mitte ainult Jakuutia põhja-, vaid ka lõunapoolsetes piirkondades.

19. sajandi lõpu jakuudi nädala-kuu kalender. Puit, nikerdamine.

Peaaegu kõik kuu- ja nädalakalendrid olid ümara kujuga. Mõnele oli kaunistuseks sisse pandud vilgukivitükke. Peaaegu igal jakuudi perekonnal olid need kalendrid. Koos eraldiseisvatega olid ka kombineeritud nädala-kuu kalendrid. Välimise ringi ääres olid augud, mis näitavad päevi ja kuid, ning piki sisemist ringi - nädalapäevade arvu. Nii muutus kristluse vastuvõtmisega jakuudi rahvakalendri kronoloogia. Siia kuulusid kirikupühad, kuid mitte kõik, vaid ainult need, mis olid seotud jakuutide majandustegevusega. Meie muuseumis hoitav jakuudi ja evenki kalendrite kogu aitab teadlastel uurida mitte ainult muistseid kalendreid, vaid ka põhjamaa rahvaste pärimuskultuuri tervikuna.

Allikad

1. Sahha Vabariigi rahvusarhiiv. Fond 1403, op. 2, ühikut hr. 56, l. 28.

2. I. V. Zaborovskaja. Kunstlik puidutöötlemise kunst jakuutide seas (Jakuudi autonoomse Nõukogude Sotsialistliku Vabariigi muuseumide materjalide põhjal). // Jakuudi vabariikliku koduloomuuseumi teadusartiklite kogu. 2. number - Jakutsk, 1957. - lk. 157.

STAROSTINA Tatjana Gavrilievna, Jakuudi riikliku põhjarahvaste ajaloo- ja kultuurimuuseumi vanemteadur. E. Jaroslavski .

Põhineb kirjastuse "Ilin" materjalidel

Vanast kroonikast

1909

3. juulil 1890 saabus Jakuudi oblastisse Irkutski kindralkuberner Aleksandr Dmitrijevitš Goremõkin. Selle sündmuse kohta on säilinud essee ja reisi täielik kirjeldus. Piirkonna ülemkomandör saabus aurulaeval Sinelnikov Jakutskisse ja tegi peatuse Rassoloda külas (praegu Megino-Kangalassky ulus).

Irkutski kindralkuberner Aleksandr Dmitrijevitš Goremõkin

Uudised kuberneri saabumisest levisid kiiresti üle linna. Linlased kaunistasid oma majad lippudega ja paljud läksid muuli juurde.

Jakuudi kuberner Vladimir Zahharjevitš Kolenko

Külalisi tervitasid kuberner V. Z. Kolenko, asekuberner P. P. Ostaškin ja tema abikaasa, Astrahantsevi linnapea koos linna saadikuga ja kõigi osakondade ametnikud. Linnapea tõi leiba ja soola ning S. M. Ostaškina lillekimbu piirkonna ülemkomandöri Elena Dmitrievna abikaasale. Austatud külaline tänas teda südamlikkuse eest, tema sõnad kutsusid esile valju "hurraa". Seejärel suundus ta vankris koos kohaliku kuberneriga linna. Linnas tutvusin õppeasutuste tööga ja külastasin naistegümnaasiumi. Austatud külalise Jakutskis viibimise esimese nädala lõpus, 8. juulil, linnast nelja miili kaugusel, toimus rahvapidu - Ysyakh. Rahvast kogunes palju. Külalistele pandi püsti telk. Selle seinad olid kaunistatud rohelusega ja keskel olid Aleksander Dmitrijevitši ja Jelena Dmitrievna monogrammid. Kogunenutele valmistati kosutust, asetati lippudega vardad ja puud (chechir). Ilm soosis pidustusi. Kindralkuberner saabus Ysyakhi koos perega kell viis õhtul. Külalised jõid teed ja neile pakuti kumyst. Pärast suupisteid külastasime Osuookhaid ja uurisime kelkudega hobuseid, varssasid ja põhjapõtru. Kuberneri ja neid saatvate inimeste tähelepanu köitis rahvuslik naiste ülikonnad, kaunistatud kohalike käsitööliste kallite karusnahkade, brokaadist ja hõbedast ehetega. Ysyakhis oli kohalik fotograaf, kes jäädvustas pidustuse filmile. Külalised kõndisid kella seitsmeni õhtul. Kindralkuberner kasutas ära Markha küla elanike kutse ning läks sinna koos oma pere ja saatjaskonnaga. Saanud teada külaliste saabumisest, kaunistasid külaelanikud oma majad lippudega ning küla enda lähedale sillale paigaldasid nad rohelusega kaunistatud triumfikaare, asetades kindralkuberneri ja tema abikaasa monogrammid. kaar. Markhas tervitati neid leiva ja soola ja köögiviljadega. Kohtumisel külaelanikega ütles kõrge külaline, et hindab eriti Markhi elanike töökust ja kainust ning soovib edu põllutööle ja põllumajandusele. Siin uuris ta leivaladu, põllumaad, veoloomi ja põllutööriistu. Külalised pöörasid tähelepanu ka adrale ja külvikule ning hindasid nende praktilisust ja disaini lihtsust. Kontrollisime põllutööriistade ladu, millest osteti mitu eksemplari proovide saamiseks ja kasutamiseks Irkutski kubermangus. Pärast ülevaatust kutsuti külalised neile püstitatud telki. Siin serveeriti lauale tee, magustoit, sealhulgas kohalikud arbuusid ja melonid, ning karastusjoogid. Kella 21 paiku lahkusid külalised Markhist. Nende lahkumist saatsid hüüded "hurraa". Ajalooline viide. Kindralkuberner A.D. Goremõkin (1832–1904) - Venemaa riigitegelane, riiginõukogu liige. Irkutski linna aukodanik. Tema käe all viidi sisse metsajärelevalve ja muud keskkonnaalased eeskirjad.
Vassili ALEXEEV

Grigori Misailovitš Popovi rikkalikust epistolaarpärandist tuuakse lugejateni tema artikkel “Jakuut “ysekh”, mis avaldati algselt 1907. aastal Peterburi ajakirjas “Russian Pilgrim”.

jakuudi "yseh"

Jakuut veedab talvel seitse pikka, igavat ja külma kuud oma sünges jurtas, justkui urgas, üksluises keskkonnas, ilma eriliste tegevusteta, peaaegu meelelahutuseta. Seitse pikka kuud magab ta tegevusetuse ja melanhoolia unes... Aga niipea, kui maa oma talvise katte alt avaneb, niipea kui loodusesse ilmub puude, ürtide ja lillede lõhn ning lindude rõõmus laul. kuulnud, raputab jakuut end pikast unest ja kohe äkki muutub kogu tema elukeskkond. Varem sünge jurta on nüüd muutumas säravaks ja puhtaks. Veised eraldatakse majaga külgnevatest ruumidest ja lastakse õue, toidu sisse ilmub ohtralt võid, koort, piima jms, nahk- ja karusnahast riideid asendavad peenest vene riidest pluusid ja külmad joped, jne. Sel ajal on jakuutidel ka meelelahutus ja tema vaimse elu eripärad tulevad eriti selgelt esile. Kõige olulisem ja kunagi varem kogenud meelelahutus on "ysekh". See on rahvarohke koosviibimine, mille eesmärk on looduses hullata, juba paar päeva enne “ysekhi” algust hakkavad kostüümide ja ehete eest hoolitsema naised ja mehed, tüdrukud ja poisid. Uued pluusid ja kaelarihmad on valmistatud erksavärvilisest kalikost ja garust, uued siidist või garusest heledad sallid, värvilised vööd, mustad sarsid (saapad) jne. Päikesetõusul on meelelahutuskohas juba tohutu rahvahulk, mis ulatub kuni 400–500 inimest, vahel kuni 1000. Meelelahutuse korrapidajad valmistavad spetsiaalses kohas 500–1000 ämbrit kumissi (märapiimast valmistatud õlut), liha, võid jne. Meelelahutus algab ringtantsude ja koorilauluga. laulmine. Tavaliselt on seal laulja, mees või naine, kes häälekalt laulmise sõnad ja motiivi minnes annab ning ülejäänud võtavad laulu üles. Ümmargusi tantse on palju. Igal ringtantsul on üks või mitu lauljat. Jakuudid ülistavad oma lauludes Jumala loodud maailma, selle maailma ilu ja naudinguid, elavnevat kevadist loodust jne. Keskpäeva paiku hakatakse jooma kumissi. Eelnevalt istuvad kõik rohelisele murule eraldi ringidesse, sõltumata vanusest ja soost, kusjuures aukülalised moodustavad eraldi ringi. Meelelahutuse korrapidajad toovad kõikidele külalistele võiga segatud kumissi, mille nad kohe ära joovad; siis algab uuesti tantsimine ja laulmine, kuid elavamas vormis, kõrge meeleoluga.Nendele meelelahutustele lisandub muide noorte kuttide võistlus jõus ja osavuses. Kõik inimesed jagatakse parteidesse (tavaliselt ninajalgade järgi) ja igaüks valides enda hulgast oma maadleja, alustab võistlust ning maadlejad võtavad mugavuse ja osavuse ning majanduslike ettevaatusabinõude huvides seljast üleriided. Tuntud partei võitleja iga edukat või ebaõnnestunud liigutust saadab heakskiit või umbusaldus, vali naer ja plaksutamine.Jysekhi ajal lastakse hobustel sageli joosta. Samas jagunevad jakuudid ka parteideks, millest igaüks valib oma jooksja. Konkreetse hobuse eduka või ebaõnnestunud põgenemisega kaasneb ka heameeleavaldus või mõnitamine.Vanasti ja kõrvalistes kohtades ka tänapäeval kaasnesid ysekhi algusega šamaani loitsud. Tavaliselt toimub sellistel juhtudel nn "ytyk dabatar", st ohverdamine mõne hobuse vaimule, mis on selleks ette nähtud. Seda tehakse mingisuguse tõotuse järgi haiguse või muu ebaõnne korral, et rahustada neid vaime, mis jakuutide arvates on kõigi inimlike õnnetuste põhjuseks. Seejärel märatseb šamaan terve öö, kutsudes ohverdava hobuse juurde vaime. Kui šamaan lõpuks teatab, et vaim on hobusse kolinud, joodetakse hobune kumys’ga ja kumys puistatakse õhku märgiks hobusesse elama asunud vaimude kohtlemisest. Pärast seda vabastatakse hobune ja keegi teine ​​ei kasuta teda ratsutamiseks. Nende šamaani aktsioonide ajal ja pärast neid veedavad kokkutulnud jakuudid aega elavalt tantsides ja lauldes... Sageli kutsutakse tänapäevastesse “ysekhidesse” (näiteks kohalikus piirkonnas) preester pidulikku vee õnnistust teenima. või palveteenistus tähistatavale pühakule Hilisõhtul, kui päike läheneb loojangule, läheb rahvas tasapisi koju.

Preester Gr. Popov.S. Šeinskoje Viljuisk. env. Jakutsk piirkond

Ilini nr 3 2006 materjalide põhjal

Riiklik püha Ysyakh - jakuudi kultuuri sümbol

Teoreetilised uuringud pühadekultuuri kohta maailma eri rahvaste seas näitavad, et pühad on elav mehhanism kultuuritraditsiooni põlvest põlve edasi kandmiseks. Rahvuspüha Ysyakh on jakuudi rahva ainulaadne vaimne rikkus. Ta oli ja jääb endiselt jakuudi etnilise rühma ühtsuse ja rahvuse eneseväljenduse domineerivaks teguriks. Ysyakh on jakuudi kultuuri sümbol, omamoodi miniatuur Sakha rahva traditsioonilisest maailmapildist. Sahha rahva kultuuritraditsioon pole kunagi kaotanud oma rahvuslikku vaimu, etnilist “nägu”. Ysyakh jäi ja jääb ainulaadseks kultuuriniššiks, kus säilib inimeste etniline eripära: etnilise identiteedi teadvustamine, rahvusrõivad, toit, pidulikud tarbed, rituaalide kompleks, muusikakultuur, folkloor ja lõpuks traditsiooniline maailmavaade.

Ysyakh on ainuke etniline puhkus Siberi pühade ekspositsioonis, mis säilitas nõukogude ajal oma esialgse iseloomu. See on sahha rahva kalendri- ja pühadekultuuri ainulaadsus, selle atraktiivne jõud elujaatavas alguses: elu jätkumine, uue perekonna algus, inimkonna surematus, kutse õnnele ja headusele. . Siin peegeldub selgelt jakuutide ökoloogiline kultuur oma ideoloogilise looduse austamise kompleksi ja hooliva suhtumisega kõigesse elavasse. Inimese dialoog loodusmaailmaga, koos keskkond lõi omamoodi suhete koodi, kus inimene oli kaasatud loodusesse, korreleerides sellega oma majanduslikku, sotsiaalset, rituaalset ja bioloogilist elu. Karjarahvaste kalendri analüüs näitas, et iidsetel aegadel oli uusaastapüha tihedalt seotud kariloomade sündimise ajaga ning liha, piima ja piimatoodete rohkusega. Seoses sellega oli jakuutide ysjakh karjakasvatuspüha, mis peegeldas selgelt jakuutide majandustegevuses toimuvaid muutusi. Ysyakh oli ajastatud ajale, mil piimatoite ja liha oli palju ning enne heinategu sai veidi puhata. Jakuudi uut aastat tõlgendati kui looduse ja inimese sündi ning see tähendas eluressursside täiendamist. Kõige põhjapoolsematel hobusekasvatajatel jakuutidel õnnestus tsirkumpolaarse vööndi tingimustes säilitada oma lõunapoolne karjakasvatuskultuur. Jakuudi traditsiooni peamist rituaali Ysyakhi tuleks käsitleda kui ajaloolist ja kultuurilist väärtust, mis on globaalse kultuuripärandi lahutamatu osa.

Ysyakh on keeruline, multifunktsionaalne nähtus, mis peegeldab jakuutide majandusliku, kultuurilise, sotsiaalse, etnilise ja vaimse elu iseärasusi nende ajaloolise arengu erinevatel etappidel (Romanova E.N. Yakut Holiday Ysyakh, lk 148)

Mütoloogia ja Ysyakh

Kui pöörduda rahvaluuleallikate poole, projitseeritakse puhkuse päritolu jakuudi müüdile Elleyst, kultuurikangelasest, sakha rahva peamisest esivanemast. G. V. Ksenofontovi raamatus “Elleiad” (1977) toodud mütoloogiliste tekstide korpus võimaldab rekonstrueerida rahvapüha põhisüžee. "Suve alguses, kui jumalanna Ieyehsit jälle pöördub ja Ayyysyt räägib, korraldas Elley pidupäeva, kus kogunes vanu ja noori, orvusid ja vaeseid. Seejärel paigaldas ta hobusejõhvidega seotud püha masti ja 10 päeva ja õhtuti korraldas ta lõbu ja mänge, öeldes: "Olgu see meie laste osa!"

"...Olles kasetoha ära rebinud, sundis ta oma naist kasetoha nõusid õmblema. Ise valmistas ta kasetüvest erinevat tüüpi kumissinõusid: täispuidust õõnestas hobusekapjade kujul jalgadega koorionid ja väljast kumerate nikerdustega, tegi tihedate mustritega mataarchakhisid, tegi figuursete kaunistustega kerieni , venitatud reas Abikaasa õmbles "kyllaakh-yagas", mustriline saar-yagas, "sabarai" ja erinevaid ämbreid lehmapiima jaoks. . .. Olles lõiganud noori kaski ja lehiseid, torkas Elley need ridadesse tänavakujuliselt kuni majani. Seejärel keeras köit mustast ja valged juuksed ja kaunistanud selle valgete hobusejõhvituttudega, tõmbas ta selle kinnijäänud puudele"[nr 44]. "...Lüpses oma äia märasid, kogus ta suure hulga kumissi ja korraldas Ysyakhi. Ta kutsus Omogoni ja tema naise oma pidustustele ning ütles: "On käes päev, mil meenutame esivanemaid ja Yuryung Aiyyt ning pakkusime neile ohvrikarika." Varem polnud Omogon ja tema rahvas sellist rituaali näinud... Ysyakhi jõudes nägi Omogon talle varem võõrast jooki kumys, enneolematuid nikerdustega kaunistatud nõusid. Kumissi peal hõljus õli. Elley tõstis karika järgmise palvega: "Issand, Yuryung Aiyy, sinu mälestuspäev on kätte jõudnud! Mina, sinu loodud mees, kohtlen sind läbi puhta tule. Ma austan sind läbi päikese tule!" Seda öeldes tilgutas ta kumissi tulle. Lõpetuseks palus ta Jumala õnnistust hüüatustega "uruuy" ja "aihal".

"...Elley korraldas kumidega piserdamise püha, "ysyakh". Üleval on Yuryung-Aiyy-Toyon, kotkas otsaees. Seal on ka hobuste andja - nende esivanem Wardaakh-Jesegei Toyon. on tedretähniliste ninasõõrmetega kariloomade kinkija Aiyysyt-Khotun. "Festivalil, tõstes kumistega kausse, pöördus Elley nende jumaluste poole palvega paljundada oma karju. Kause tõstes laulis ta... Siis lendasid kolm valget lindu minevik... Sellest ajast peale hakkasid inimesed, uskudes jumalate olemasolusse, korraldama ysjahi. Niisiis võime Ysyakhi puudutavate mütoloogiliste tekstide põhjal jõuda järeldusele, et iidsel riitusel oli religioosne varjund ja see oli taevaste jumaluste kummardamise püha.

Jakuutide ideede kohaselt laskusid Ysyakhi pühal taevast säravad jumalused aiyy ja just neist sõltus inimkonna edasine elu. Ysyakhis, suvise pööripäeva päeval, kohtusid jakuudid taevaste jumalustega ja korraldasid aiyy jumaluste ja loodusvaimude kummardamise rituaali.

Religioon ja Ysyakh

Kõrgeima taevajumala Yuryung Aiyy Toyoni kultus arenes nähtavasti järgmiselt: alguses jumaldati taevast ennast (Tanara). Aja jooksul laienesid ettekujutused temast kui jumalusest, muutusid keerukamaks ja teda hakati nägema erilise maailmana, kus elab palju jumalusi, omades teatud omadusi ja täites teatud funktsioone. Järelikult on Yuryung Aiyy Toyon iidne jumalus, kes tõuseb taeva jumaluse juurde. Ilmselt oli sellel türgi karjakasvatajate jaoks sama tähendus nagu taeval endal (tengrism). Selles kontekstis on väga produktiivne G. V. Ksenofontovi tees, et "Ysyakh on jakuutide iidsete religioossete vaadete keskne telg ja usu sümbol, kes pärisid stepi nomadismi viimase saavutuse". Jakuutide ysyakh oli tihedalt seotud jakuutide usuliste veendumuste kihiga, mis kahtlemata kujunes muistsete rändkarjakasvatajate seas. Jakuudi hobusekasvatajad suutsid põhjamaa uutes tingimustes säilitada usuliste veendumuste süsteemi, mis peegeldas selgelt nende majandustsüklit.

Jakuudi mütoloogia ja kangelaseepose suurepärane ekspert P.A. Oyunsky määratles Ysyakhi kui hobusekasvatuse ja külluse püha. Jakuudi hobune on jumaliku päritoluga loom. Rahvapärimuses on säilinud jakuudi müüt sahha rahva esivanemast hobusest. Usuti, et ülemmaailma majandus põhineb hobuste aretamisel ja seetõttu pühendasid jakuudid hobused taevajumalustele. Tuleb märkida, et ajaloolises ja kultuurilises mõttes võib jakuutide valgusjumalustele ayyy hobuste ohverdamise stsenaariumi jooni võrrelda mitmete Lõuna-Siberi ja Kesk-Aasia türgi keelt kõnelevate rahvaste iidsete kultustega. Ysyakh kui taevale, maale ja veele kumissi piserdamise riitus oli normatiivne riitus pideva tasakaalu säilitamiseks inimeste (kultuuri) ja looduse (vaimud, jumalused) vahel. Teaduskirjanduses on selle kohta mitmeid seisukohti. Ysyakhi päritolu (Romanova E.N. Yakut Holiday Ysyakh, lk.82). Põhimõtteliselt pidasid teadlased seda hõimu-, religioosseks pühaks, mille ajal toodi veretuid ohvreid jakuutide ülima jumaluse Yuryung-Aiyy – Toyoni ja teiste ayyyside (V. Troštšanski, E. K. Pekarski, N. A. Aleksejev) auks; G.V. Ksenofontov määratles Ysyakhi puhkusena, millega tervitatakse pidulikult suvepäikese tõusu. A.I. Gogolev, olles välja töötanud teadlase positsiooni, peab Ysyakhit "viljakuse kultusfestivaliks, mida tähistatakse aasta alguses ja mis ühendab päikese, taeva ja maa jumalikustamise elemendid" (Gogolev A.I. Ajalooline etnograafia jakuudid, lk 35). Teiste teadlaste (I.A. Khudyakov, S.I. Nikolaev, E.N. Romanova) sõnul on Ysyakh uusaastapüha.

Ysyakhi püha Sakha rahva jaoks on uusaastapüha, looduse ja inimese universaalne sünnipäev. "Ysyakhi ajal, kolme taevaga sooja hingeõhuga, nagu suvetuul, kolme hingega, sirutades oma raami nagu kolmepealine varss, seisis Aar Toyon mõtlikult, laotas kaks valget päikest ja lõi kolmanda ning riputas need taeva vahele. ja maa ning ütles: "Jakuudid, kes põlvnevad kolmest sulest, tugevnege, olge viljakad ja paljunevad!" (Okladnikov A.P. Jakuutia ajalugu, lk 123.) Ysyakhi iidne rituaal põhineb esmaloomise, uuenemise teemal. , said pühadel viibinud inimesed tagasi oma algse oleku, said “uue sünni”. Seetõttu oli püha fenomenil eriline seos sakraalse sfääriga, see ühendas mineviku, oleviku ja “ideaalse” tuleviku. Erilist tähelepanu Peaksite pöörama tähelepanu Ysyakhis peetavatele rahvamängudele. Mäng Ysyakhis tuleviku simulatsioonina realiseeriti universaalses sümboolses võitluses talve ja suve (vana ja uue) vahel. Vanasti leiti jakuutide seast kevadel, vana aasta lõpus ja uue tuleku ajal kaks noort inimest, kellest üks oli riietatud valge varsa nahast tehtud riietesse, teine ​​- punase või musta varsa nahast riietes. Neist esimest nimetati aiyy pojaks ja see kehastas uue aasta omaniku vaimu ning teine ​​oli abaasy poeg ja sümboliseeris vana aasta omaniku vaimu. Nad olid sunnitud võitlema. Seda nimetati meistrivõistlusteks või piimandusvõistluseks. Samal ajal määrati ka maius, mis oli mõeldud võitjale söömiseks (kumis võiga), mis oleks pidanud olema aiyy poeg.

Ysyakhi pühade spordivõistluste sümboolne intensiivsus oli rituaalse iseloomuga. Ysyakhis toimus palju erinevaid võistlusi, mille eesmärk oli "võita õnnelik saatus". Sellised mängud nagu ühel jalal hüppamine (kylyy) ja kahe jalaga hüppamine (kuobahtyy) märkidel, jakuudi maadlus, vibulaskmine olid sümboolses korrelatsioonis saatuse mütoloogiaga (Romanova E.N. Päikesekiirte inimesed, ohjad selja taga, lk. 130).Üldiselt võib Ysyakhi spordimänge pidada omamoodi dialoogiks saatusega. Ysyakhi rituaalsed mängud põhinevad vahetustoimingutel, üks sellistest sümboolsetest vahetustest on õnne ja õnne vahetamine. Ysyakhis peeti koomiksivõistlusi, kus võitis see, kes sõi kõige rohkem toitu ja jõi kumissi, mis on omamoodi "sööjate rituaal". Siin realiseeriti mängus osalejate “saatus” läbi toidu rituaalse kehastuse, s.o. mida rohkem purjus ja söödud, seda rohkem õnne võitja järgmisel aastal vääris. Maagiline usk “soovid oma saatusele” püsib siiani, kõik aastavahetuse esimesel päeval toimuvad teod olid eeskujuks, mis kandus üle tervesse aastasse. Mis puutub traditsiooni põhipüha rituaalsesse ennustamisse, siis olid nad juba eelnevalt orienteeritud positiivsele tulemusele. Ysyakhis anti ainulaadne võimalus saatuse "läbimurdeks": universumi ja inimese loomise tähistamisel tundus, et inimene "kustutas" oma mineviku ja mängis oma saatust uuesti. Sellest vaatenurgast võib Ysyakhi pidada "mänguks saatusega", kus puhkusel polnud peamine mitte taevased jumalused, vaid inimesed ise - inimesed, kes mitte ainult ei palvetanud heaolu eest, vaid ka "võitsid". "nende õnnelik tulevik. Jakuudi püha Ysyakh kandis optimistlikku laengut ja modelleeris elujaatava printsiibi sümboleid, mille abil oli võimalik luua ühiskonnas harmooniat.

Esteetiline ja kultuuriline ideede palett Sakha rahva peamise püha Ysyakhi kohta on veel üks võti inimese ja keskkonna harmoonia mõistmiseks. “...Ysyakhi rajamiseks valisid nad tyusulge (kahest või enamast risttalaga ühendatud sambast koosnev puitkonstruktsioon) laia lagendiku ja platvormiga kaunid kohad. Kõik nikerdatud kumys nõud koguti tyusulge lähedusse. .Tyusulge idaküljele paigutati ühest kuni neljani haakepostid. Serge tippe kroonisid mõnikord hobusepea kujutised ja küljed olid kaetud. kunstiline nikerdamine. Serge oli kaunistatud mitmevärviliste ohvripaeltega - salama. Tyusulge ümber istutati rohelised kased. Iseloomulik on, et puhkuse üheks oluliseks elemendiks oli pidulik riietus. Pidustusest osavõtjad pidid tulema traditsioonilistes pidulikes riietes, naised kandsid hõbeehteid. Märgin, et jakuutide pidulik riietus anti edasi põlvest põlve. Puhkusele tulekut vabaajariietes peeti puhkuseetiketi rikkumiseks. Kompositsiooni semantiline tähendus iidsete Choronide ornamendis oli seotud ka ühe püha rituaali ja sümboolika kompleksiga. Seega pidi just suu lähedale kantud kammi motiiv sümboliseerima rikkuse ja viljakuse soovi. Ysyakhi avas pühade korraldaja või iidseid rituaale tundev lugupeetud vanamees, keda abistasid üheksa noormeest ja kaheksa tüdrukut. Kumitega piserdamine jumalustele ja vaimudele oli puhkuse keskne hetk ja seetõttu sai Ysyakh oma nime sõnast ys – “puista, puista” (Ergis G.U. Essays on jakuudi folkloorist, lk 102).

Arhailise puhkuse üks olulisemaid tunnuseid oli “meie” ja “tulnuka” piiride kokkulangemine. Sahha rahva kultuuris tuleks illustratsiooniks tuua kaks püha toimingut seoses külalisega pühal: see on kumissi joomine ühest koronist ringis (vrd rahu piipu põhjaindiaanlaste seas – märk). usaldusest ja vastastikusest mõistmisest), misjärel nad on juba vaimuvennad. Sahha rahva külalisetikett kohustas pühade võõrustajat-korraldajat viima auväärseimale külalisele koorioni kumistega, kes omakorda pärast mõne lonksu võtmist ringkonnanaabrile edasi andis. Järgmine sümboolne märk on Osuookhai ringtants, eluringi sümboliseeriv tants. Osalejad kuivavad kätest kinni hoides ja tunnevad üksteise positiivset energiat. Puhkuse külaline näis “elavat” selle rühma elu, harjudes uue kultuurikeskkonnaga, omandades “võõra” vaimse kogemuse, võitis ta “oma oma” staatuse.

Ysyakh ja perekond

P.A. Oyunsky märkis ka, et Ysyakh tähistamise ja elurõõmu kultusena oli perepuhkus. Pühadeks valmistuti ette, iga pere püüdis valmistada vajalikku pühadetoitu ja kumissi ning õmmelda pühaderõivaid. Pühade perekondlikud traditsioonid hõlmasid kõigi lähedaste ja kaugemate sugulaste kutsumist, kõigi sugulaste tihedat suhtlemist, tulevikuplaane, ühist sööki ja lõpuks noorema põlvkonna lugupeetud ja austatud pereliikmete õnnistust. Siin pöörati erilist tähelepanu “kõnetavale kombele” ja tulevase elu strateegia pandi paika heade soovide kaudu.

Elu järjepidevust rõhutab Ysyakhis vanade inimeste ja eriti laste roll selles. Kõigi põlvkondade esindajate, aga ka igas vanuses laste osalemine sellistes rituaalides sümboliseerib inimkonna igavest jätkumist. Noorte aktiivne osalemine festivalil lõi soodsa olukorra abielupaari valikuks.

Ysyakh ja toidukultuur

Praegu, kui kõikjal maailmas toimuvad keskkonnakatastroofid, traditsioonilised põlluharimisviisid on hääbumas ja keskkond muutub, tundub väga asjakohane pöörduda Sahha rahva traditsioonilise toidusüsteemi ainulaadse kogemuse poole. Jakuudi toidusüsteem on arenenud keskkonna-, ajalooliste ja sotsiaalsete tegurite mõjul. Toitumise liha- ja piimapõhi koos kõigi inimkehas õigeks ainevahetuseks vajalike elementide ratsionaalse suhtega on keskkonnateguri toime tagajärg. Me räägime tasakaalustatud toitumissüsteemist. Sellega seoses on soovituslik Ysyakh, kus esitleti kogu jakuudi rahvuskööki, mis põhineb iidsel türgi traditsioonil. “Koumissi festival” (nagu välismaa uurijad kutsusid Ysyakhit) pööras erilist tähelepanu kumise ja kumyse joomise rituaalile endale - kui jakuudi jumaluste pühale joogile.

Ysyakh ja tervisekultuur

Ysyakhi võib liigitada tervise säilitamise riituste hulka: – tervise seostamine küllastustundega, tervislike piima- ja lihatoodete tarbimine puhkusel; – tervise seostamine liikumisega (erinevad spordialad, rahvasport); – tervise seostamine õnne ja headuse soovidega. Kui me pöördume jakuudi algyse loitsude poole, võime tuvastada selle õnnemudeli: "9 põlvkonna inimeste jaoks loob kestev heaolu, 8 põlvkonda, kõigutamatu õnn, 7 põlvkonda, loob meile katkematu külluse!" "Näljased saavad toidetud, külmunud saavad soojaks, vaesed saavad teie käest abi, hukkujad pääsevad teie käest, saage haigetele emaks, saage haigetele isaks, sünnitage hällides lapsi, et Aiyysyti loodud hällis olev laps nohu ei põeks,” paljunevad kümme ulust, lasevad aias veised paljuneda, elavad rõõmsalt üksteise päikselisel küljel.

Tänapäeva pöördumine kommete, rituaalide, ideede poole mitte kui “säilmete”, vaid kui kultuuritraditsiooni edasikandmise mehhanismi, kui ühe kujunemiskultuurisüsteemi. tervislik pilt elu, võib pidada Sahha rahva kultuuripoliitika peamiseks strateegiaks. 1992. aastal sai Ysyakh Sahha Vabariigis (Jakuutias) riigipühaks. Sellest sai ühendav sümbol mitte ainult Sahha rahva traditsioonilise kultuuri taaselustamisel, vaid ka humanistlike tendentside taaselustamisel uue Venemaa rahvusprojektides.

Jekaterina Nazarovna Romanova, ajalooteaduste doktor.

Kauaoodatud suve saabumise auks, suvise pööripäeva päeval Jakuutias, riigipüha Ysyakh.
Pärast pikka karmi talve peeti suve alguse tähistamist eriliseks sündmuseks. Selle puhkusega on seotud kõik parimad püüdlused ja mõtted. See tähistab õnne, õitsengut ja küllust, looduse ärkamist pärast pikka talve, päikese võidukäiku ja uue elu algust.

Iga kord ei lakka Ysyakh hämmastamast oma värvika rahvusliku maitse, kaunite rituaalide ja huvitavate traditsioonidega.

1. Rahvusriided ei lakka oma värviga hämmastamast.

2. Esinemispaikades esinevad loomingulised kollektiivid Jakuutia erinevatest piirkondadest.

Sõna "Ysyakh" võib tõlkida sõnadega "puista", "puista" kumisega. Kumis on märapiimast valmistatud jook, mida jakuudid armastavad iidsetest aegadest. Kumid jakuutide seas on püha kangelaslik jook ja selle pakkumisega austavad nad Ysyakhi pühal taevajumalusi. Sel päeval öeldakse ja lauldakse häid lahkumissõnu. Need meeldivad nii inimestele kui ka loodusele – metsadele, põldudele, järvedele, jõgedele.

3. Puhkuse kulminatsiooniks on jakuudi osuokhai. See on kõigi inimeste sümboolne ühtsus ühes suures ümmarguses tantsus. Mõõdetud liigutusi tehes liiguvad nad Päikese suunas. Juhtiv olonkhosut esitab pidevalt laule, mis ülistavad kõike, mis toimub. Liikumine võib alata päeval ja jätkuda päikesetõusuni. Mõnes uluses kestab jakuudi tants Osuookhai aga kolm päeva ja kolm ööd. Osalejad muidugi vahetuvad. See ei ole vastupidavusmaraton. Peaasi, et ringtants kestaks ja kestaks pikki tunde, täites osalejad ja pealtvaatajad ühtsuse energiaga.

Lühike video.

18. Sellel pühal peetakse erinevaid võistlusi. Sealhulgas hobuste võiduajamine.

21. Küllusepuu. Püha elu ja õitsengu puu. See esineb paljudes jakuutide eepostes ja legendides. Traditsiooni kohaselt peate selle ümber kõndima 3 korda päripäeva, see toob õnne, raha ja rikkust.

22.

23. Nii näeb välja piirkond, kus tähistatakse Ysyakhi püha. Ysyakhi nimetatakse ka jakuudi uueks aastaks. Talvel on Jakuutias väga külm (temperatuur võib ulatuda -60-ni) ja ringi ei käi eriti. Ja just suvel. Pealegi on siinne suvi, kuigi kuum, lühike.

Puhkuse kulminatsiooniks on päikese vastuvõtmise rituaal. See puhastab puhkusel osalejad kõigest halvast ja laeb energiat eelseisvaks aastaks. Inimesed koguvad jõudu ja on õnnelikud, et üheksa kuud külma ilma üle elasid. Esimeste päikesekiirte ilmumisel sirutavad inimesed käed selle poole.
Kuid sel päeval päikesetõusu ei olnud. Päike varjus õhtul pilvede taha järgmise päeva lõunani.
Ja ma olen pikast lennust ja jet lagist pisut väsinud. Seetõttu ei oodanud ma seda tseremooniat kunagi. Läksin hotelli magama. Pealegi pidime järgmisel hommikul teele asuma - parvetama mööda Sinaya ja Lena jõge.

Veel üks video puhkusest.