Kodu » Tan » Vere kättemaks. Teaduse ja hariduse kaasaegsed probleemid Mida tähendab kaukaaslaste jaoks verivaenlane

Vere kättemaks. Teaduse ja hariduse kaasaegsed probleemid Mida tähendab kaukaaslaste jaoks verivaenlane

Saipulaev Z.M.

2. kursuse rühm 4 RBE Teadusnõunik

prof. Ismailov M.A.

Verevaen ja leppimine Dagestanis.

Oma artiklis tahaksin paljastada nii verevaenu kui ka leppimise teema Dagestanis igal ajal. Inimühiskond on kogu oma ajaloo jooksul alati leidnud erinevaid konfliktide lahendamise vorme, millest kõige olulisem on verevaen, kus leppimine on kättemaksu loogiline järeldus. Kindlasti esitati leppimist erineval viisil.

Kaasaegses Dagestanis on loodud võitlejate kohanemise komisjon ja Tšetšeenias leppimise komisjon. Mõelge kättemaksuprobleemidele revolutsioonieelses Dagestanis.

Vastastikune kohustus aidata, kaitsta ja solvangute eest kätte maksta on hõimusüsteemi üks olulisi tunnuseid. "... Inimese turvalisus sõltus tema perekonnast; ... perekondlikud sidemed olid vastastikuse toetuse võimas element ... kedagi solvata tähendas solvata tema perekonda ja kellegi abistamine tähendas koos kõigiga tema eest seista. tema sugulased", - kirjutas L. G. Morgan irokeeside klanni iseloomustades1.

F. Engelsi arvates tekkis just suguvõsa veresidemetest verekättemaksu kohustus. "Kui klanni liikme tappis keegi võõrast klannist, oli kogu mõrvatud klann kohustatud vastama verevaenuga"2.

Verevaen Dagestanis 19. sajandi teisel poolel – 20. sajandi alguses. ei olnud midagi pistmist verevaenuga, mida kasutati ühe sugulaste meeskonna kahjustamisel. Nagu pealtnägijad märkisid, oli see õpetatud ajal laialt levinud, kuid selle iseloom on täielikult muutunud.

Verevaen kui avaliku hukkamise nähtus, kuigi seda selles konkreetselt uuriti, äratas 19. sajandi teise poole – 11. sajandi alguse autorites märkimisväärset huvi.

Eriline koht revolutsioonieelses kirjanduses on selles osas silmapaistval ajaloolasel, etnograafil, õigusteadlasel M. Kovalevskil, kelle uurimisobjektiks oli nii tavaõigus konkreetselt kui ka Dagestani rahvaste sotsiaalsüsteem laiemalt. Vaatamata sellele, et M. Kovalevski tegi meie vaadeldaval ajal Kaukaasias tema arvates eksisteerinud klannisuhete kohta mitmeid ekslikke järeldusi, on tema töö tähtsus tohutu.

Kesk-Dagestani ülem kindral A. V Komarov kogus ja avaldas meid huvitava teema kohta suure faktilise materjali.

Sellel teel puudutasid seda teemat ka teised revolutsioonieelsed autorid.

Nõukogude ajaloolased ja etnograafid, kes olid pühendunud üksikute rahvaste, aga ka kõigi Dagestani rahvaste sotsiaalse süsteemi uurimisele, pöörasid tähelepanu verevaenu institutsiooni uurimisele. Nende hulgas tuleb kõigepealt märkida M.O. Kosvena1, S.Sh. Gadžijeva2, R. M. Magomedov3, H.-M. Khashaev ja teised.

Käesolevas töös on püütud iseloomustada verevaenu institutsiooni 19. sajandi teisel poolel - 20. sajandi alguses kahe teguri - tavaõiguse ja Vene halduse - mõjust sellele. Selline küsimuse sõnastus määras ära peamised allikad, mida me artikli kirjutamisel kasutasime - need on mõned tsaariaegse administratsiooni andmete ja dokumentide väljaanded. Teos käsitleb osaliselt Shamili verevaenuga seotud tegevust.

1865. aasta aruandes Dagestani piirkonna juhile kirjutas Põhja-Dagestani juht: "... vere eest kättemaksu peetakse Dagestanis mõrvatute sugulaste üheks pühamaks kohustuseks; pagulus Venemaale, juhtumid mida kohalikud elanikud ohverdavad kättemaksutunde rahuldamiseks oma vabaduse, pole haruldased.

Paljud kakluste, vigastuste ja eriti vere kättemaksu juhtumid otsustati Beckeri sõnul Kasumkenti rajooni administratsioonimajas, kus asus ka kohus.

Dagestanis levinud verevaenust annab tunnistust ka asjaolu, et Dagestani rahvakohtu saal Temir-Khan-Shuras tunnistajatele mõeldud osas oli planguvaheseinaga kaheks jagatud, milles oli uks. Arvestades kohtuasja verekandmist nõudva kuriteo kohta, oli see uks kõvasti lukus, et kohtus kättemaksu ei tuleks. Nii eraldati tunnistajad, tapetu ja mõrvari omaksed vaheseinaga. Seda kohtusaali osa kutsuti "vereruumiks", andmete järgi peeti vere kättemaksuks mõrva, naise vägistamise, abielurikkumise eest abielunaisega, sodoomia vägivallaga. Praktikas oli aga igapäevaelus verevaenu ulatus sisuliselt piiramatu. Väikseim solvang hõlmas mõrva ja viimane - kättemaksu.

Verevalamise põhjuseks võis olla mehe kogemata puudutamine naise näo, käe või isegi kleidi vastu, mida peeti naise au ja vanemate häbiks1. Selline "solvan" anti harva andeks. Mõnikord harjutati sellist "puudutamist" konkreetse eesmärgiga maksta kätte tüdruku peigmehele, isale, vennale.

Mõrvade ja muude verevaenu põhjustanud kuritegude põhjused olid mõnikord üsna tühised ning verevaen, milleni need viisid, haarasid mitu põlvkonda inimesi ja kestsid aastaid. Üks neist tüüpilistest juhtumitest kajastub satiirilises Laki muinasjutus, mis räägib sellest, kuidas jahimees leidis mägedest mesilased, kogus kotitäie mett ja tõi selle poepidajale. Kui poepidaja mett maitses, kukkus tilk maapinnale. Kärbes lakkus oma nirki, poepidaja sõi kärbse, jahimehe koer sõi nastiku, poepidaja tappis koera ja jahimees tappis poepidaja. Siis tulid kohale jahimehe ja poepidaja omaksed; Algas verine lahing, milles hukkus palju inimesi.

A. Runovski kirjutas Šamili sõnul, et verevaenu õhutamiseks ei olnud vaja toime panna rasket kuritegu, „mõrva põhjus ja selle otsene tagajärg - vere kättemaks, võis olla ... kõige tühisem väärkohtlemine, väikseim vargus, näiteks kanavargus".

Naiste au ja selle ohutus olid kallid kõigile mägironijatele, nii et igasugune katse tema vastu oli verevaenu üks peamisi põhjuseid. “Igal aastal andsid sajad surnukehad tunnistust armukadeduse ilmingutest ja soovist hoida abieluvoodi puhtana. Räkitud au eest maksid kätte abikaasad, vennad, pojad ja teised sugulased. Oli juhtumeid, kui 12. aastased poisid tõstsid relvi ja tapsid kurjategijaid ema auks.Enamasti olid mõrvade ja seega ka verevaenu põhjuseks maakarjamaa ja omandivaidlused üldiselt.

Veritasu viis hauda palju inimesi. Need olid põhjendamatud ohvrid. Sellised inimkaotused olid eriti ebasoovitavad mägismaalaste sõja ajal Šamili juhtimisel tsarismi vastu. Seetõttu hakkas Shamil võtma mõningaid meetmeid verevaenu piiramiseks. Inimesi sõjaks päästes püüdis Šamil asendada verehinna rahatrahviga ja vereliinide lepitamisega, kuid kuigi see polnud alati võimalik.

Shamili järgmine meede kättemaksuvaldkonna reformide osas oli kättemaksu keeld tapja sugulaste vastu, nüüd oli vere eest vastutav see, kes valas verd, selle Šamili käsu mittetäitjad kuulutati sõnakuulmatuks. Koraani ja seetõttu määrati neile surmanuhtlus.

Šamil jättis tapjatelt võimaluse varjuda külades, mis kuulusid imamaate. Ta kehtestas korra, mille kohaselt pidi iga mägismaalane, jättes oma naibi naaberrahvale, saama oma naibilt isikut tõendava pileti, kuhu oli märgitud lahkumise eesmärk ja kuupäev. Mõrvar, kellel sellist dokumenti käes ei olnud, ei saanud ühtegi asulasse helistada, kuna see ähvardas teda kiireima avalikustamise ja kättemaksuga. "See viimane meede oli seninägematu vaenlane, keda tapja kohtas kõikjal, kus ta ilmus"1.

Lisaks keelas Šamil varalise vara hävitamise, mis oli ette nähtud mõne ühiskonna adatidega, öeldu põhjal võib järeldada, et Šamil ei suutnud ega püüdnudki verevaenutele täielikult lõpu teha, ta ainult võttis mõned meetmed selle piiramiseks, kuna see mõjutas vaenutegevuse kulgu. Hülgades adati, võideldes selle väljajuurimise eest, oma innukalt kõigis küsimustes, eriti aga verevaenu küsimustes, tugines ta šariaadile või õigemini oma "nizamidele", mis on koostatud šariaadi alusel, võttes arvesse vajadusi. riigist. Samal ajal ei taotletud mitte ainult ülalnimetatud eesmärki, vaid ka vajadust mõrvajuhtumite kohtuprotsessi kuidagi ühtlustada, kuna iga küla järgis selles osas oma tavasid.

Verevaen on iidne komme, mis tekkis hõimusüsteemis ja on mõne rahva seas säilinud tänapäevani.

Praegu kasutatakse verevaenu mõnikord Tšetšeenias ja Dagestanis. Igal rahval olid kättemaksureeglid pisut erinevad, kuid peamine põhimõte oli mõrvatud sugulase eest kätte maksta. Mõne jaoks peeti piisavaks ühe kurjategija perekonna esindaja tapmist, teiste jaoks pidi veresauna jätkuma seni, kuni tapetute arv oli võrdne.

Tavaliselt rakendati verevaenu mõrvarite, vägistajate ja muude raskete kuritegude toime pannud isikute suhtes. Karistati ka abielurikkumine abielunaisega (kurjategija käed seoti jalgade külge ja visati auku, misjärel naelutasid mehed ta kividega, sama karistus oli naistele). Mägismaalaste kogukonnad püüdsid reguleerida kõige arhailisemaid õigusnorme. See kehtis eriti verevaenu kohta, mis võis kaasa tuua sõdivate tukhumide vastastikuse hävitamise. Nõukogude ajal võeti verevaenu ärahoidmiseks kasutusele mitmesuguseid meetmeid. Seega võiks leppimisest keelduja võtta kriminaalvastutusele kuni kaheaastase vangistusega ja kasvatuslike abinõude rakendamisega. Ligikaudne vereliinide leppimise riitus oli järgmine. Surnud mehe lähedased kogunesid määratud päeval kokku. Vanamehed, qadid, tõid mõrvari ja asetasid ta mõrvatu lähedastest kaugele, nii et oli näha ainult tema nägu. Qadiy seisis keskel ja palvetas sõdijate leppimise eest, lõpetades palve fatiha lugemisega, mida leppinud kordasid pärast teda. Palve lõpus pühkis qadi kätega oma nägu, tänutäheks Jumalale saadetud rahu eest. Pärast seda andestamist kutsuti kõik lahkunu lähedased maiuspalale. Niipea kui nad lähenesid maja uksele, kus maius pidi olema, kukkus palja peaga mõrvar maha ega tõusnud enne püsti, kui lähisugulane ütles talle: "Tõuse püsti, me oleme sulle andeks andnud. ." Kohalviibijad pidid selle ära korjama. Maiuse ajal seisis andeks saanud kanly ilma papakhata ja jõi ühest tassist mõrvatu lähedastega. Maiuse lõppedes pöördusid lahkunu lähedased koju tagasi. Väravas seisis ettevalmistatud hobune, saduldatud ja relvadega riputatud. Hukkunud mehe lähim sugulane võttis hobuse ja jagas ülejäänud omastele relvi. Mõrvatud pere naised said kingituseks siidimaterjali kleidi1.

Meie ajal on kunagisest verekättemaksu kombest vähe järele jäänud, kuid siiski annab see aeg-ajalt kuskil tunda. Kui saaksime sellest metsikust kombest täiesti lahti, oleks see rahvale suur õnn.

Veritasu Tšetšeenias viidi läbi järgmiselt: Kui hõimukogukonna liige tapeti, kogunes kohe lahkunute vanematekogu, kuhu kuulusid ka mõrvatute lähisugulased. Vanemad tegid pärast mõrva asjaolude ja põhjuste selgitamist otsuse ohvri eest kätte maksta.

Kurjategija perekond kogus kokku ka oma vanematekogu, kes otsis võimalusi mõrvatu perekonnaga leppimiseks. Väga sageli ei suutnud mõlemad pooled kompromissi leida. Seetõttu püüdsid nad neid mõõta neutraalsete perekondade järgi, kes ei olnud sõdivate peredega sugulased. Nad kutsusid kokku kogu hõimu nõukogu ja pakkusid tingimusi leppimiseks.

Nii et verevaen on omamoodi kättemaks, mis tekib isiklike suhete põhjal. Dagestanis oli verevaen väga levinud, verevaen mõrvade ajal toimib kombena, mineviku jäänuk, mille tõttu mõrvatud inimese lähedastel või end solvatuks pidaval isikul on kohustus või “õigus” elu võtta. kurjategijast. See näib neile õiglase kättemaksuna tehtud kurja eest. Tulenevalt sellest, et verevaen oli väga levinud ja selle toimumine ei sõltunud kuriteo raskusest, s.o. Väikseimgi vargus, näiteks kanavargus, võib olla verevaenu põhjuseks. Veritasu viis hauda palju inimesi. Need olid põhjendamatud ohvrid. Sageli venis verevaen aastaid ja see viis tervete perekondade ja teipude hävitamiseni. Shamil ei püüdnud verevaenu täielikult lõpetada, ta võttis vaid mõned meetmed selle piiramiseks, kuna see mõjutas vaenutegevuse kulgu. Muidugi pole verevaen meie ajal nii aktuaalne kui Dagestanis, kuid isegi praegu on see nähtus meie ajal mõnikord olemas.

Küsimusele: "Mis on verevaen?" tänapäeva venelane vastab umbes nii: "Verevaen (vendetta, itaalia keelest vendetta - kättemaks) on komme, mis on välja kujunenud ajal.

hõimusüsteem kui universaalne vahend klanni kaitsmiseks. On ametis

tapetu sugulased, et mõrvarile või tema lähedastele kätte maksta. eksisteerib mõne hulgas

Põhja-Kaukaasia rahvad. Verevaenu motiiv on üks raskendavatest põhjustest

mõrva asjaolusid mõnes vabariigis ja isegi Venemaal. Kuid isegi see

kas asjaolu likvideeris selle kombe Põhja-Kaukaasia rahvaste seas, eriti nende hulgas

Dagestani rahvad Praegune praktika näitab, et ei ole. Suhtumine verevaenu tavasse on kahetine. Miks? Kuningate valitsusajal

Dagestan verevaenu või muudel põhjustel

hõimuelu jäänuseid, suri aastas keskmiselt 600 inimest. Praegu

on ka veresaadete alusel toime pandud kuritegusid. 170-st

2007. aastal Dagestani Vabariigi prokuratuuris registreeritud mõrvad (42 on katse

mõrva eest, 7 - teadmata kadunud) 4 kuritegu pandi toime verevaenu alusel. Tuleb märkida, et seda laadi juhtumite uurimisel ei suuda uurijad alati tuvastada kuriteo tegelikku motiivi. Seetõttu on verevaenust ajendatud kuritegevuse tegelik tase ekspertide hinnangul kõrgem kui ametlik statistika. Seega on verevaenu komme tänapäeval lakanud olemast, kui mitte ühiskondlikult heaks kiidetud, siis mitte mingil juhul

see on sotsiaalse õigluse taastamise legitiimne vorm. Kui uurite

Dagestani siseministeeriumi aruannetest on näha, et 2000. aastate keskel moodustas umbes 15% kõigist

mõrvad ja katsed vabariigis olid kuidagi seotud verevaenuga. Näib, et ainuüksi neist arvudest piisab, et mõista, kui aktuaalne see teema Kaukaasias on. Samas rõhutavad Dagestani õiguskaitseorganid, et just verevaenu institutsioon blokeerib mägistel aladel lokkavat kuritegevust. Muide, tuleb märkida, et verevaenu komme on seal levinum.

Ühest küljest osutub verevaenu komme mõrva kavatsuslikele heidutuseks. Mees saab aru, et kui ta kellegi tapab

(või teeb midagi halba), siis jälitavad tapetut omaksed kuni mõrvari verevalamiseni. Uskuge mind, see mõjutab inimesi palju paremini kui seaduslik vangistus. See tähendab, et verevaenu kombe põhipostulaat: tapetutele kätte maksta on iga peremehe kohus. Mõnes Dagestani mägikülas on kalmistutel endiselt eriline koht, kuhu maetakse neid, kes surid ilma oma "verekohustust" täitmata või vaenlasi proovimata. Aga elades kaasaegses ühiskonnas, kus surmanuhtlusele on kehtestatud isegi moratoorium, ei saa me lubada kellelgi (isegi väga solvunud inimesel) lintšida.

Iseenesest on verevaenu institutsioon - kanly (kanlyyat) - universaalne,

sektoritevaheline tavaõiguse institutsioon, kui üks tema süsteemi algutest, mängis ühiskonnaelus olulist rolli. See põhines talioni põhimõttel. Kanlyat - "verevaen tapja või tema sugulaste, perekonna vastu sugulaste poolelt; tapetute sugulased. See on iidne komme, järgimise üksikjuhtumeid, mida leidub tänapäevalgi.ja ühiskonna moraal teatud ajaloolise arengu staadiumis. Kohalik tavaõigus legitimeeris ja reguleeris mäeühiskonna üht peamist vägivallaliiki – verevaenu. Mis see institutsioon oli?Keegi tänapäeva Kaukaasia teadlastest ei kahtle verevaenus (avaar, bidul qisas, araabia keeles šariaadi termin qisas, laki keeles on mitmeid

nimetused: "ottul kyisas", "ottul intikam", "badal") on pikka aega laialt levinud

levinud mitte ainult avaaride seas, vaid ka kõigis Põhja-Kaukaasia piirkondades. A.V. Komarov märgib: "Dagestanis on kõigi andmete puhul tavaline, et kõikjal karistatakse mõrva eest vere kättemaksu ja teatud tingimustel leppimisega." Sellele viitab ka F.I. Leontovitš, N. Reinecke jt. Veritasu põhjuseks oli tüdruku mõrv, vigastamine, röövimine, tabamine

maa, külalise solvamine, au, kolle, mägismaalaste poolt austatud jne. AT

Dagestan, vastavalt A.V. Komarov, adatid XIX lõpus - XX sajandi alguses. lasti tappa oma loomulik vaenlane, ründav röövel, kuriteopaigalt tabatud varas, naise röövija.

Komme tekkis kaitsemeetmena.

Klanni liikmed pidid üksteist abi ja tuge pakkuma. Pahameel liikmele

see oli võrdne solvanguga kogu meeskonnale. Kõik lootsid omasugustele

kui jõud, mis suudab teda vaenlaste eest kaitsta. "Siit, perekonna veresidemetest,

tekkis verevaenu kohustus,” osutas F. Engels. Vere kättemaks -

maakogukonna tavaõiguse iseloomulik norm - selle juured ulatuvad tagasi

hõimuelu. Kuid maakogukond on naaberrahvaste kogukond ja verekättemaksu komme peegeldas veresugulaste, mitte territoriaalsete rühmade vahelisi suhteid. Veritasu lähtus võrdse kahju tekitamise põhimõttest, kättemaksust tootva üksuse kaotuse, meeskonna nõrgenemise eest. Ühiskonna kasvava diferentseerumisega muutus verevaen sotsiaalse rõhumise vahendiks ja klasside ebavõrdsuse väljenduseks. Siiski ei saa eirata tavade tähtsust ja vahendit klanni tugevuse ja võimu demonstreerimiseks, mis A.M. Ladyzhensky, kombe nurgakivi. Ühiskonna diferentseerumine, osade klannide tugevnemine teiste nõrkuse arvelt aitas kaasa kombe edasisele arengule. Diferentseerumine, valitsevate ühiskondlike suhete antagonistlikkus, tööriistade ja tootmisvahendite eraomandi areng tõi kaasa hõimukombestiku muutumise õigusnormiks. "Kättemaks igapäevaelu normidele koos kariloomade eraomandi tulekuga, muutub araablaste maa seaduslikuks tavaks ja sellisena on seda elanud erinevad rahvad väga pika ajaloolise perioodi jooksul."

Mõrv põhjustas mõrvatu lähedastele kohese kättemaksu. Välja arvatud

Lisaks kiusati verearmastajana taga inimest, kes tekitas haava, solvunud sõna või teoga, mõjutanud ema, õe, tütre, naise au. «Praktikas oli aga igapäevaelus verevaenu ulatus sisuliselt piiramatu. Väikseim solvang hõlmas mõrva ja viimane - kättemaksu, ”kirjutab B.P. Egorov dagestanlaste kohta. See kehtib täielikult ka Laksi kohta. Naise sõna või teoga solvamise eest kiusasid kurjategijat taga nii isa kui ka mehe sugulased. Külalise solvang võib olla ka põhjus kättemaksuks. Aidanud kaasa verevaenu säilimisele ja naiste röövimise kombe olemasolule. Naise ja tema abikaasa lähedased jälitasid röövijat ning kuigi lakkide adat võimaldas teatud tingimustel sellistel juhtudel leppida, lõppes juhtum sellest hoolimata sageli kurjategija mõrvaga. See tegu tõi kaasa mõrvatud lähedaste kättemaksu ja seega võis verevaen kesta pikki aastaid. S. Gabiev usub isegi, et naiste röövimine ja sellele järgnenud verevaen olid Lakia rahvastiku kasvu peamiseks piduriks. Endogaamia domineerimise ajal ei olnud naiste ja tüdrukute röövimised aga nii sagedased ja olid episoodilise iseloomuga. Mõrva eest karistati sageli tüdruku solvamisega laksidele tuntud teoga "bugyan" all. Mees kas suudles tüdrukut tunnistajate ees või puudutas teda käega. Pärast seda kas mees, olles saavutanud leppimise

tüdruku sugulased, abiellusid temaga või tahtsid tema sugulasi solvata,

keeldus abiellumast ja teda kiusati taga kui vereliini või ta ei saanud vastu

luba abielluda tüdrukuga, mida jälitavad taas tema sugulased. To

solvunud sel viisil ja mitte abielus kurjategijaga, tüdruk enam mitte

otsustas abielluda ja kuni oma päevade lõpuni kõndis ta häbimärgiga "häbistatud".

Loetletud variantidest viimane oli lakkide seas kõige haruldasem. Mõned

teadlased usuvad, et meest ahistati isegi siis, kui

tema puudutus tüdrukule ei olnud pahatahtlik, tahtmatu.

Veritasu võimalus "ebaoluliselt väikese põhjuse" tõttu tegi selle

ühiskonnale eriti ohtlik nähtus.

Ainult täiskasvanud mees või tema

täiskasvanud sugulased. Häbi ja avalik hukkamõist selle peas, kes

kättemaksuhoos tappis ta nõrga vanamehe või teismelise. Samuti ei allu kättemaksule

haige ja hull. Adat lubas kättemaksuakti ellu viia igas olukorras,

mis tahes olukordades. Mõnel juhul peeti aga verekättemaksu väärituks, meest alandavaks: relvastamata mehe tapmine, selga löömine või tulistamine, tapmine.

palvetab, magab, põdes ajutist haigust kuni paranemiseni. Vastavalt meie

andmetel, kui tapjal oli lein, ebaõnne - lähedane suri, maja põles maha vms,

kättemaks lükkus mõneks ajaks edasi.

Nagu juba mainitud, ei kehtinud verevaen naistele, kättemaksjale

naine ei rääkinud. Kuid oli ka selliseid külasid, kus puudumisel

täiskasvanud mehed, naised maksid kätte (Rugudzha küla, Gunibi rajoon). Samas alates

palju sõltus temast, kuna mõnel juhul aidates kaasa vereliiniga leppimisele ja

õhutades teistes vaenu vaenlase vastu, mõjutas ta oma isa, venna, poja, abikaasa tegevust.

Seda silmas pidades surus tsaarivalitsus maha õhutamise võimaluse (“gyuti

keeld") kättemaksuks. Nii otsustaski ringkonnakohus 1869. aastal külast välja tõsta. Kaya

Ashtikulinsky naibstvo naine, kes õhutas oma poega kättemaksule.

Võib viia veretüli tukhumide ja isegi tervete külade vahel

maapuudus Mägi-Dagestanis. Kõige sagedasemad sellised kokkupõrked olid

vaidlused karjamaade ja vee kasutusõiguse üle. Need viisid sageli selleni

tülid ja kaklused, mis omakorda lõppesid vigastuste ja mõrvadega, mille eest adat

määrata vererõhku. Sageli esines tukhumite vahel verevaenu

seotud tahtliku tapmise või vigastusega, samuti solvamisega sõnaga või

tegevust. Arvestati solvanguga, mida sai maha pesta vaid kurjategija verega

ka vargus, mille eesmärk oli solvata või moonutada hageja hobust või koera.

Igasugune isiklik solvang, isegi kui see on põhjustatud enesekaitsevajadusest,

hooletuse või õnnetuse põhjustas hull, isegi loom

verevaenu selle tagajärjena ja kättemaksust kõrvalehoidmiseks, lubamaks kurjategijal seda teha

ähvardava kättemaksu lunaraha peeti häbiks. Selline oli Kaukaasia mägismaalaste kriminaalõiguse seisukoht muinasajal.

Süüdlase orja mõrva eest lubati samasse klassi kuuluvate isikute vahel verevalamist

maksis ainult trahvi. Õigus ja kohustus mõrvarit jälitada või temaga leppida kuulus reeglina tapetu lähimale sugulasele. Leppimine sai toimuda mitte varem kui aasta pärast kuritegu ja kogu selle aja pidi mõrvar olema eksiilis ja varjama kättemaksu eest. Verevaen oli kõigi ohvrite klanni liikmete kohustus ja auasi, oli juhtumeid, kui see peatus - leppimatuse korral - alles pärast ühe sõdiva klanni täielikku hävitamist.

Arvukates töödes, revolutsioonieelsete ja nõukogude ajaloolaste uurimustes

verevaenu komme on leidnud oma peegelduse. Vahepeal on meie käsutuses vaid üksikud kirjeldused reformieelsel perioodil Mägi-Dagestanis toimunud vere kättemaksu juhtudest.

ajastu. Veelgi enam, need on väga ebatüüpilised näited, milles kokkupõrked

tukhums või jamaats jätkus juhuslikult mitu põlvkonda ja

lahvatas perioodiliselt 19. sajandi teisest poolest kuni 20. sajandini. Näiteks Dargin s.

Mägi-Dagestani Kadar, kaks tukhumi olid vaenujalal umbes 200 aastat, XVII kuni XIX 60.

sisse. Ja nagu eelmise sajandi praktikast teada, ei veninud verevaen tavaliselt nii pikaks

Reisides Põhja-Kaukaasias aastatel 1781-1783. veerandmeister vene keeles

teenistus Shteder kirjutas osseetide verevaenust: "Verine vaen ja loata tegevus

olid perede seas kohustuslikud; häbi ja põlgus jätkusid kuni selle ajani

kohustus on täitmata. Kättemaksu, röövimist ja mõrva peeti voorusteks,

mille tagajärjel peeti hiilgavaks hukkuda.

Vere kättemaksu komme on hõimude staadiumis olevate ühiskondade jaoks universaalne

selle jääknähtuste ehitamine või säilitamine, nagu on kirjutanud üks suur Kaukaasia etnograaf

M.O. Kaudselt: „Hoolitsemine enesesäilitamise eest paneb kogu pere vähemalt kaitse eest seisma

solvunud oli vaid üks pereliikmetest. Kättemaksust saab kohustus, auasi,

püha kohustus." Selle kombe olemasolu Kaukaasias, kuigi in

muudetud vormid, räägib traditsioonilise sotsiaalse arhaismist ja püsivusest

elu mõne Põhja-Kaukaasia mägirahva seas. XV-XVII sajandi Gidatli adatid. ja

enamik muid andmeid andmete kohta tehtud hiliskeskaegses Dagestanis,

kehtestatud mõrva ja vigastuse või surmava solvamise hüvitamiseks

(naise vägistamine, abielurikkumine) ei ole talioon, vaid vere hind (diyat). Palju

kokkulepped erinevate kogukondade vahel selle trahvi ühtlustamise kohta.

Hõimuliitude iseseisvumisega (vt Tokhum) ja riigi puudumisega

vaidlusi ühesuguste liikmete solvangute üle teise liikme suhtes, ei saanud

omada muid tagajärgi peale sünnituse lintšimise. See lintšimine võttis topeltvormi,

olenevalt süüteo olemusest. Varalised kaebused, mille hulka kuuluvad ka mägismaalased

mitte ainult kohustuste täitmata jätmise juhtumid, vaid ka vastu suunatud kuriteod

vara (vargus), tekitada varalist omavoli.

Solvaval isikul endal või tema perekonnaliikmel on õigus edasi kaevata

kurjategija või tema perekonnaliikme vara vägivaldne arestimine. Sellised

adat lubatud omavoli on Lääne-Kaukaasias tuntud "jäärade" nime all, ja

idas - "ishkil".

Solvangute all mõistavad isiklikud mägismaalased selliseid kuritegusid, milles

solvunud ei ole nende seisukohtade kohaselt mitte eraisik, vaid kogu tema perekond (mõrv, sandistamine, vigastus, perekonna moraali solvamine). Sellised solvangud hõlmavad

hemorraagia. Viimane polnud mitte ainult lähimate sugulaste kohustus -

pärijad, aga ka kõik, kes kuuluvad nendega ühte hõimugruppi. Rod maksis kätte

perekond, aul - aul.

Hiljem erinevate kultuurimõjude ja peamiselt šariaadi mõjul ja

ka üldtunnustatud vajaduse tõttu panna lõpmatusele piir

kättemaksuks, mis ähvardas sõdivate klannide hävitamisega, taganesid mägismaalased

ülaltoodud vaade verevaenule. Sünnituse piiramatu lintšimise asemel

isikliku vastutuse algus hakkab läbi murdma. Verevaenu piirkond

laieneb kogu perekonnale, hakkab piirduma lähimate sugulastega

kurjategija ja tema ohver. Ainult viimaseid peetakse kanlyks, s.t kättemaksule alluvaks, kõik

ülejäänud sugulased vastutavad ainult varaga. Anda piiramatu kättemaksu asemel

hakkab tungima kättemaksu võrdsuse doktriini ja et kuritegevus ei peitu

nii palju materiaalset kahju, mida üks või teine on üksikisikule, perekonnale või klannile tekitanud

tegu, kui palju süüdlase kurjas tahtes.

Kavatsuse mõiste tungimisega adatisse peaks kunagine vere kättemaksu universaalsus olema

piirdus tahtlike tapmiste, sandistamiste ja vigastustega.

Samas jõutakse seisukohale, et vajadusel tapmine ja vigastamine

kaitse, varga või röövli tapmine kuriteo toimepanemise hetkel,

kohapeal tabatud abielurikkuja mõrv ei anna alust kättemaksuks; mis on kasutusel

verine kättemaks solvangutele tuleb kehtestada teatud gradatsioon; kui suur on kättemaksu suurus

mõõdetuna süüteo raskusastmega ning hooletu ja juhusliku tegevusega, ükskõik kui olulised

nende poolt tekitatud kahju ei ole allutatud väiksemale määrale kui

ettekavatsetud ning loomade poolt tekitatud tapmised, vigastused ja sandistamised

elutud esemed, nende omaniku süü puudumisel ja üldse

karistamata.

Võttes arvesse eelmainitud algusi adati poolt, on inimeste nägemus ebaausast,

mis mõistab seda, kes solvanguid verega maha ei pesnud, asendub inimlikuma õpetusega

au ootab seda, kes vereliinile lunaraha tingimusel andestab, ja veelgi enam - lisaks

tema. Samal ajal arendab adat erinevaid viise leppimise saavutamiseks

kuidagi solvunud.

Erinevate Kaukaasia rahvaste jaoks on kriminaalõigus erinevas arengujärgus.

Dagestani oblastis avaari rajoonis adat, mis võimaldab "voolu ja röövimist",

eristab ettevaatamatut ja juhuslikku mõrva ettekavatsetust ja nõuab verevaenu

talioni algused ainult viimase jaoks. Muistsetele vaadetele on lähim kriminaalõigus Dagestani Gunibi, Dargini, Andi rajoonide ühiskondades.

alad. Siin ei tehta vahet tahtliku ja tahtmatu mõrva vahel; ükskõik milline

isiklik solvumine põhjustab piiramatut veremaksu, kogu vara hävitamist

süüdlane, tema perekond ja klann ning mitte ainult mõrvari, vaid kogu tema külast väljasaatmine

peredele.

Enamikus Mägi-Dagestani piirkondades, kus on tugev iseseisev kogukond

viimane rajas verevaenu jaoks kompositsioonide süsteemi, mis siin valvas sisse

põhimõtteliselt vabade kogukonnaliikmete (uzdenite) õigused. Et vältida vastastikust

tervete tukhumide hävitamisel oli kombeks mõrvar (ja mõnes piirkonnas ka tema) välja saata

lähisugulased) kaugel kogukonna piiridest. Mõnikümmend

Dagestani külad asutasid verekättemaksu eest põgenenud vereliinide tukhumid. Andis

leiate inimeste nimed Tsudakharsky ja Akushinsky "vabadest ühiskondadest" ja

Gidatle. Akush, Tsudahare - Andide perekonnanimed jne.

Gidatlisse kogunesid vanad inimesed kõigist 6 külast, et lepitada sõdivaid perekondi,

moodustasid Gidatlinskoe "vaba ühiskonna" ja korraldasid leppimise. positsioon

vereliinid ja lihträndur mägismaalaste seas oli tavade järgi reguleeritud

külalislahkus, mis on omane peaaegu kõigile moslemitele ja kristlastele

piirkonna rahvad.

Mõrvari loomulikku surma või tema vahistamist haldusasutuste poolt ei ole

lõpeta kättemaks.

Esimesel juhul maksid nad kätte kurjategija lähimale sugulasele (isa, vend, poeg, onu

jne) ning teisel juhul anti verearmastaja kohtu alla pärast halduskaristuse kandmist.

Juhtus nii, et kahel perel oli sama vereliin. Viimase mõrva peeti

kättemaksu rakendamine mõlema sugulaste rühma poolt, kui nad olid enne seda tunnistajatega

sõlmis lepingu põhimõttel "meie vaenlane on teie vaenlane". Ilma selle veremõrvata

üks pooltest ei rahuldanud teist. Pärast sellist kokkulepet ja

suhe muutus lähedaseks ja sõbralikuks ning selline sõprus

peetakse auväärseks.

Mägi-Dagestanis tekkisid mõnikord sarnased suhted khaaniriikide ja

"vabad ühiskonnad". Pole ime, et Botlikh, Godoberinsky, Chamalinsky ja paljud teised

teistes Andide keeltes sai sõna "avaarid" (avaari khaaniriigi subjektid) sünonüümiks

"külaline, kunak."

Lepitustseremoonia koosnes järgmisest. Sõdivate perekondade liikmed

seisis kahes reas, teatud kaugusel üksteise vastas. Nende vahel seisis

neutraalsete perekonnanimedega auvanad. Üks lugupeetud vanamehi luges palve, seejärel pidas kõne, nõiduslikult lõpetama vaenu igaveseks. Pärast seda maailm

kuulutati taastatuks ja korraldati maiuspala. Söögikulud mõnel

kogukonnad võtsid endale neutraalsed nimed, mis organiseerisid leppimist. Leppimine

mõnikord kaasneb sellega süüdlase poolt mõne kannatanud perele makse

hüvitis; kuid seda tehti lava taga, et nad ei ütleks, et ohvrid on leppinud

isekad motiivid, raha või varaga äraostetud. Pärast leppimist

vereliine nimetati "verevendadeks" (Avar, Bidul Vats1al).

Nagu näete, oli traditsioonilistes mägiühiskondades märkimisväärne hulk konflikte

mägismaalaste käitumis- ja vaimsete iseärasuste stereotüübist tulenevalt, põhjal

kus toimus verevaen. Mägismaalased hindasid au, väärikust ja mainet,

nii omad kui ka tukhum koos eluga, mille riivamist seostati

konfliktid. Sellega seoses olid relvad mägismaalaste jaoks konfliktipotentsiaali teguriks,

mille olemasolu suurtes kogustes hoidis kogu ühiskonda psühholoogilises

Pinge.

Mägedes esines sageli juhtumeid, kus konfliktipotentsiaali objekt oli

naine, kelle au riivati iga tukhumi liikme vastu ja äratas tukhumi

solidaarsus. Seda silmas pidades reguleerisid šariat ja Adat avalikkust rangelt

suhted naistega, sealhulgas lahutusmenetlus.

Kõrgmaalaste rangel moraalil põhinev mentaliteet nägi ette moraali

tukhumi ja jamaat puhtus läbi ebamoraalse esindaja tõrjumise või tema

füüsiline kõrvaldamine.

Suhtekorralduses, sh ennetustöö eesmärgil

konfliktide puhul mängis olulist rolli eetika ja käitumiskultuur ühiskonnas, põhinedes

tagamisele kaasa aidanud moraalsete ettekirjutuste kohta

dünaamiline stabiilsus jamaatsis. Koos moraalsete ettekirjutustega adat ja

Šariaat korreleerus avalike suhete reguleerimises ja resolutsioonis

sotsiaalsed konfliktid. Samas omavalitsuse probleemid jamaatsis ja regulatsioonis

seltsielu kogukonnas olid tavaõiguse eesõigus – adatid.

Ägedad sotsiaalsed konfliktid tapmiste ja vigastuste tõttu traditsioonilises mäestikus

ühiskonnad olid laialt levinud ja nende kohalolek tagas tõhusa

nende ennetamise ja lahendamise vormid ja meetodid. Kõige täiuslikum selle poolest

sotsiaalne adekvaatsus ja mägismaalaste mentaliteedile vastavuse seisukohalt tõhus

maslaat oli teravate sotsiaalsete konfliktide lahendamise vorm. Olles originaalne

Dagestani rahvaste konfliktide lahendamise vorm, maslaat muudeti koos

ühiskondlikud suhted ja omandas oma lõpliku vormi 19. sajandi keskpaigaks, misjärel kujunes Vene korralduste ja seaduste mõjul maslaat vormi aktuaalsus.

Verevaen on kättemaksu liik, mis tekib isiklike suhete põhjal. Mõrvaaegne verevaen toimib kombena, mineviku jäänukina, millest tulenevalt on mõrvatud inimese lähedastel või end solvatuks pidaval isikul kohustus või “õigus” võtta kurjategijalt elu. See näib neile õiglase kättemaksuna tehtud kurja eest.

Veritasu Dagestanis 19. sajandi 2. poolel – 20. sajandi alguses. polnud midagi pistmist verevaenuga, mida kasutati ühele sugulaste rühmale kahju tekitamisel. Pealtnägijate sõnul oli see neil päevil laialt levinud, kuid selle iseloom on täielikult muutunud.

Kumükkide seas nimetati verevaenu adati "dushman kavlav" (vaenlase tagakiusamine), "kan'ang'a kan" (veri vere jaoks). Tukhumnaja (klanni) solidaarsus väljendus üldiselt kõigi klanniliikmete ühiste huvide kaitsmises väljastpoolt tuleva sissetungi eest. Klanni enesekaitsevahend oli verevaen. "Mõnede perede verevaen," kirjutas A.V. Komarov, "kandus põlvest põlve; mõnikord algasid küladevahelised verevaenud, mis kestsid sajandeid. Mõne küla elanikud kolisid verevaenu kartuses elama mujale ja asutasid uusi külasid välisriikides. seltsid". "Vaatamata kohtulikule karistusele," märkis P.F. Svidersky lõunapoolsete kumõkkide kohta, "peavad mõrvatud lähedased oma pühaks kohuseks valada tapja või tema sugulaste verd, toimub uus mõrv või vigastus, millega kaasneb taas verevaen. Tagakülg, nad ütlevad, et teised perekonnad on põlvkondade kaupa sel viisil vaenunud." Ühtse riigivõimu puudumine, feodaalne killustatus aitas kaasa suhteliselt arenenud feodaalsuhete vormiga hõimusüsteemi jäänuste säilimisele. Pärast Dagestani annekteerimist Venemaaga võttis tsaarivalitsus Dagestanis meetmeid verevaenu piiramiseks. Tsaarivõim ei suutnud aga selle kahjuliku reliikvia vastu tõhusalt võidelda.

"Verevaenlane on üks" (dushman bir bolur), - väitsid kumõkid. Mitmed iidsete aegade kombed viitavad aga sellele, et varasemal perioodil panid verevaenu eesmärgil ühe tukhumi kallaletungi teisele toime kõik tapetute sugulased ja kättemaks võis olla suunatud igale tapja liikmele. perekond. "Vaenlaste seas pole kirev, must" (dushmanny alas, karasy bolmas) - ütles vana vanasõna. Tapjat ennast kutsuti "bash dushmaniks" (peamine vaenlane). Esivanemate kultus, mis püsis, nõudis vere eest verevalamist (kohustuslik verevaen). "Veri vere vastu" põhimõte viis mõnikord ühe sõdiva tukhumi täieliku hävitamiseni. Kumükkide andmete kohaselt lasus 19. sajandil vere kättemaksu kohustus ainult lähimal sugulasel. Sellegipoolest säilis jätkuvalt endine komme, mille kohaselt pidid pärast mõrva nii mõrvar ise - "kanly" kui ka kõik tema lähimad sugulased viivitamatult oma kodudest lahkuma ja 30-40 päevaks printsi või printsi juurde varjuma. teine mõjukas isik, kelle majad olid kättemaksjate sissetungimise eest garanteeritud ja kogu Jamaat valvatud. Sellist varjupaika kutsuti "kamawiks".

Leppimise alguseks peeti mõrvatute lähedaste nõusolekut "sarlaki" (lunnaraha) vastuvõtmiseks. Alym 19. sajandi 60ndatel oli andmete järgi keskmiselt 60 rubla. Selle väärtus oli aga üksikutes ühiskondades erinev ja sõltus tapja sugulaste arvust.

Seda peeti lunarahaks tukhumilt, mitte tapjalt endalt. Tapja ise, nagu allpool märgitud, pidi andma erilise panuse.

"Kanly" kombe kohaselt pidi mõrvar teatud perioodiks (3-5, mõnikord 8-0 aastat) salaja külast lahkuma. Tähtaja pikkus sõltus sageli mõrvari sotsiaalsest positsioonist, tema mõjust avalikele suhetele või mõrvatu tukhumi mõjule jne. Mis puutub tema lähedastesse, siis pärast 30-40 päeva möödumist kuriteo toimepanemisest, nad pidid paluma seltsil korraldada esialgne leppimine mõrvatud perekonnaga. Ilma selle teota polnud ühelgi tapja sugulastel õigust oma majja jääda, tagakiusamise vältimiseks end päeval või öösel tänaval näidata – "dushman kavlav". Leppimisläbirääkimiste pidamiseks valis seltskond välja mõjukate isikute esinduse (qadid, mullad, ülimad valjad, mõnel juhul vürstid). Pärast korduvate visiitide tulemusel leppimisloa saamist mõjutatud osapoole vanimatelt liikmetelt (tamazalar, k'artlar, aksak'allar) viidi läbi riitus "bet germek" (nägemus), mida võib pidada kahe klanni vahelise vaenu lakkamise algus. Mõlemad sõdivad tukhumid läksid väljakule. Tapja tukhum pidi tugeva valve all seisma mõrvatu lähedastest teatud kaugusel. Nende vahele paigutati üle küla kogunenud auväärsed inimesed eesotsas qadiga. Kahe vaenuliku tukhumi viibimine platsil tähendas "vaenlase tagaajamise" lõppu. Lepitusriitus lõppes Qadi palve – Koraani esimese suura (“Alham”) lugemisega. Korranud pärast Qadi "Fatihi" teksti, läksid mõlemad pooled koju.

Pärast seda lõpetas tapetu perekond mõrvari perekonna jälitamise, kuid jätkas mõrvari enda otsimist. Vaatamata lepitusrituaalile ei suhelnud mõlemad tukhumid omavahel enne täielikku leppimist. Tapja pool oli kohustatud teed andma, mitte neid solvama. Nende reeglite rikkumise korral võis kannatanu tappa esimese ette sattunud mõrvari tukhumi esindaja. Nagu eespool märkisime, pidi mõrvar ise minema "kanlysse" mõnda kaugesse seltskonda. Tapja kartis alati kättemaksu, ta ei saanud vabalt tänavale minna, kuna kartis kannatanu salajast jälgimist. Kogu "kanly" perioodi jooksul ei olnud tal õigust kanda nutikaid riideid jne.

Pärast kehtestatud pagulusaja (5-10 aastat) möödumist taotles tema tukhum mõrvatu perekonnalt luba koju naasta. Jamaat otsis taas leppimise korraldamist, seekord lõplikku. Leppimistaotlus ajastati tavaliselt kokku mingisuguse usupüha, paastuga, mil usklikud nõustusid kergemini süütegusid andestama, pidades seda heategevuseks. Mõnel juhul algatati leppimiseks nõusoleku saamiseks rohkem kui üks avaldus ja mõrvatu majja saadeti rohkem kui üks saadik.

Erinevate ühiskondade kumõkkide vahel toimunud leppimisriitus erines üksikasjades. Igal ühiskonnal või piirkonnal olid kohalikud eripärad. Mõrvari perele antud käsk minna ülestunnistusega mõrvatu majja ja paluda andestust oli aga kõigi ühiskondade jaoks ühesugune. Kumyks järgis seda leppimise tava täie tõsidusega. Mida pidulikumalt korraldati mõrvatu perekonnaga leppimistseremoonia, mida rohkem inimesi sellel osales, seda leebem oli vereliinide vastuvõtt vigastatud tukhumi poolt.

Et lepitusaktile võimalikult palju pidulikkust anda, kulges rongkäik mööda kõige rahvarohkemat peatänavat. Ees kõndisid ühiskonna auesindajad, nende järel mõrvar ja kogu tema tukhum. igalt poolt valvavad inimesed. Kõrval viidi saduldatud hobune, millel lebasid püss ja kest (vanal ajal), lehm või pull, kandsid suhkrut, kaks meetrit siidkangast, surilina. See kõik oli lahkunu matuste kulude hüvitamine. Lisaks pidi mõrvar tasuma enda nimel 100 rubla. lunaraha ja kui tingimus lubas, teha mõrvatud emale ja õele kingitus kleitide näol. Nii mõrvar kui ka kogu tema perekond pidid minema paljajalu, paljajalu käed küünarnukkideni ja jalad põlvedeni, ilma peakatteta ning lahkunu majale lähenedes neljakäpukil roomama. Omaste seas paistis tapja silma tagasikasvanud juuste, metsiku ilmega.

Lepitusakti alustas mõrvar ise, kes neljakäpukil mõrvatud mehe ema juurde roomates, langetatud peaga armu palus, väljendas oma sügavat leina, aga ka valmisolekut igasugust karistust kanda. mille pärast ta kaela keeras. Tapja pöördumine konkreetselt naise-ema poole viitab selle kombe iidsusele, naiste kunagisele ülitähtsale rollile. Kumyki legendide järgi võis tapja peast juuksekarva lõigata vaid ema, mis tähendas vereliinile õiguse andmist leina eemaldamiseks. Hiljem (19. sajandil) hakkas viimast riitust läbi viima vend, isa või muu sugulane. Saanud emalt vastuse - "Ma annan andeks", "Jumal andke andeks", pöördus mõrvar ka iga sugulase poole, jälgides sugulusastet. Sama kordasid kõik tema sugulased. Pärast seda algas üleüldine lahkunu lein, eriti naispoolel.

Selle riituse kohta Tersko-Sulaki vahelise jõe kumõkkide seas kirjutas N. Semenov: „Selle riituse rituaal hõlmab muide üsna peent tseremooniat selles osalenute uhkuseks, deputatsiooni rongkäiku väravatest. mõrvatu sugulaste majast katmata peaga ja seistes seejärel katmata peaga maja lävel, kuni mõrvast solvunud teatavad oma nõusolekust või mittenõustumisest leppimisega.

Lepituspäeval meie vanimate informaatorite sõnul maiustusi ei pakutud. Järgmisel päeval läks kogu lahkunu tukhum ja kõik, kes osalesid leppimise korraldamises, tapja majja, kes oli kohustatud serveerima rikkaliku eine ja seisma kõigi külaliste teenindamiseks. Sellel vastuvõtul tarvitati ka alkohoolseid jooke. Pärast üldise leppimise korraldamist tekkisid kahe tukhumi vahel kõige lähedasemad suhted, mõnikord isegi südamlikumad kui sugulussidemed. Sellest ajast peale kutsusid kahe tukhumi esindajad üksteist "kan kardashlariks" (verevennad). Sõbralikud sidemed pärast leppimist tihendati sageli tüdruku abiellumisega mõjutatud klannile.

Kõik tukhumi liikmed pidid pidevalt hoidma oma tukhumi autoriteeti ja au. Kui kasvatuslikud mõjutusmeetmed ei andnud soovitud tulemusi, heideti käitumisnormide rikkujad klannist välja. Veel 19. sajandil oli tukhumist väljaviimise fakte korduvalt toime pandud raskete kuritegude eest. Välja saadeti nii mehi kui naisi.

Tekib küsimus: oletame, et meie esivanemad lõid raskete kuritegude eest tõhusama karistussüsteemi kui praegune – aga kas seda on võimalik kasutada Vene Föderatsiooni ja Dagestani Vabariigi kaasaegses seadusloomes?

Ilmselgelt oleks vale ja võimatu homsest verevaenu algsel kujul taaselustada. Selle mõned aspektid on aga avalik kontroll mõrvajuhtumite üle, tapetute omaste eriõigused, mõrvale lähedaste inimeste võimalikud kaasvastutuse vormid, hüvitamine ja kulutused mõrvari ja tema lähedaste kulul. kes nautis temalt saadud hüvesid: lõpuks mõju karistuse täitmisele – see kõik väärib täna seadusandjate tähelepanu.

Bibliograafia

1. Aglarov M.A. Maakogukond Mägi-Dagestanis 17. sajandil – 19. sajandi alguses. M.,

2. Bekišiev S.R. Dagestani rahvaste tavaõiguse allikate (vormide) küsimusele

// Venemaa ja Kaukaasia: ajalugu ja modernsus: Rahvusvahelise teaduse toimetised

konverentsid. Mahhatškala: Nauka DNTs Publishing House, 2010. Lk 361-366.

3. Bekišiev S.R. Lepitusmenetluste rakendamise probleemid põhjas

Kaukaasia uusajal//http://www.rusnauka.com.

4. Bobrovnikov V.O. Kirde-Kaukaasia moslemid: tavad, seadus, vägivald.

5. Giduljanov L. Kaukaasia rahvaste adatid. Põhja-Kaukaasia rahvaste tavaõigus,

armeenlased ja türklased. Atalychestvo.http://ru.wikipedia.org.

6. Kovalevski M.M. Seadus ja kombed Kaukaasias, M., 1890.

7. Kovalevski M.M. Kaasaegne tava ja iidne seadus, M., 1886.

8. Komarov A.V., Adatid ja nendega seotud kohtumenetlused; M. Kovalevski, Dagestanskaja

rahvatõde. Etnograaf. Arvustus, nr 1, 1890

9. Leontovich F. I., Kaukaasia mägismaalaste adatid. Trükitud erinevaid mägismaalaste andmeid

peamiselt "Teabekogus Kaukaasia mägismaalaste kohta" (kd. I - X, Tifl., 1868-81).

10. Luguev S.A. Veritasust lakside seas XIX-alguse teisel poolel. XX sajandit Laupäeval

Dagestani rahvaste pereelu XIX-XX sajandil. Dagestani etnograafiline kogu.

Mahhatškala 1980. S.89-107.

11. Magomedova Z.A. Ajaloolist laadi teave Dagestani naibide kirjades

(19. sajandi keskpaik) // Ajaloo, Arheoloogia ja Etnograafia Instituudi bülletään. 2013. nr 4 (36).

12. Musaeva A.G. Teave mägise Dagestani vabade kogukondade liidu kohta -

Bak'lulal (Gumbet) 19. sajandil - 20. sajandi alguses. (ajalooline ja õiguslik aspekt) // Kaasaegne

teaduse ja hariduse probleemid. 2014. Nr 6. URL: www.science-education.ru/120-15762.

13. Musaeva A.G. Enesepuhastuse õiguslikud ja eetilis-moraalsed meetodid in

Dagestani ühiskond.// Humanitaar-, sotsiaal-majanduslikud ja sotsiaalteadused.

2014. nr 12-2. lk 75-77. 14. Musaeva A.G. Dagestani mägismaalaste andmete seaduse iseloomulikud tunnused//Humanitarian,

sotsiaal-majandus- ja sotsiaalteadused. 2014. nr 10-1. lk 243-245.

15. Syukiyainen L.R. Moslemi seadus. M., 1986.

16. Syukiyainen L.R. Šariaat ja moslemi õiguskultuur M., 1997.

verevaenu komme

Möödunud sajandite silmatorkavaim tavaõiguse norm Põhja-Kaukaasias oli kõikjal levinud verevaen. Verevaenu põhjuseks oli mõrv, vigastamine, tüdruku röövimine, maa äravõtmine, mägismaalaste poolt austatud külalise, au, kodu solvamine jne. Hõimusüsteemi kombeks on verevaen mõne rahva seas säilinud tänapäevani - eriti dagestanlaste ja vainahhide seas. Dagestanis, vastavalt A.V. Komarov, adatid XIX lõpus - XX sajandi alguses. lasti tappa oma loomulik vaenlane, ründav röövel, kuriteopaigalt tabatud varas, naise röövija.

Vere kättemaks oli lubatud samasse klassi kuuluvate isikute vahel, orja mõrva eest maksis kurjategija vaid trahvi. Õigus ja kohustus mõrvarit jälitada või temaga leppida kuulus reeglina tapetu lähimale sugulasele. Leppimine võis toimuda mitte varem kui aasta pärast kuritegu ja selle aja jooksul pidi mõrvar olema eksiilis ja varjama kättemaksu eest. Verevaen oli kõigi ohvrite klanni liikmete kohustus ja auasi, oli juhtumeid, kui see peatus - leppimatuse korral - alles pärast ühe sõdiva klanni täielikku hävitamist.

Revolutsioonieelses kirjanduses tuuakse paradoksaalne näide, kui adatsi järgi ühes Dagestani külas tekkis verevaen kahe klanni - Tokhumide vahel üle 200 aasta ja see sai alguse tülist kana pärast.

Verevaen ei ole romantiline eksootika. Need on sajandite jooksul välja kujunenud isereguleeruva tavaõiguse normid, mis põhinevad rahvatarkusel ja võimaldavad väärilist leppimist ka verivaenlastel. Vaevalt me liialdame, kui ütleme, et mägismaalaste tavaõiguse efektiivsus oli nende jaoks kahtlemata kõrgem kui tänapäevased, sageli muudetavad riigiseadused.

Reisides Põhja-Kaukaasias aastatel 1781-1783. vene teenistuse kvartalmeister Shteder kirjutas osseedide verevaenust: „Verine vaen ja loata tegevus oli perekondade seas kohustuslik; häbi ja põlgus jätkusid kuni selle kohustuse täitmiseni. Kättemaksu, röövi ja mõrva peeti vooruseks, mille tagajärjel peeti auliseks surra.

Vere kättemaksu komme on universaalne ühiskondadele, mis on hõimusüsteemi või selle jääknähtuste säilimise staadiumis, nagu M.O. Kaudselt: „Hoolimine enesesäilitamise eest paneb kogu klanni kaitse eest seisma, isegi kui ainult üks klanni liikmetest oli solvunud. Kättemaksust saab kohustus, auasi, püha kohustus. Selle tava olemasolu Kaukaasias, kuigi muudetud kujul, räägib traditsioonilise ühiskonnaelu arhaismist ja püsimisest mõne Põhja-Kaukaasia mägirahva seas.

Öeldut kinnitavad objektiivselt meie päeva tšetšeenid nähtuse olemasoluga, sama M.O. Kaudselt kvalifitseeritud kui "sõda – röövimine": teiste inimeste hüvede tagaajamine, rikastumise janu. Selle kehastuse vorm on rünnak lähi- ja kaugemate naabrite pihta, mille jaoks luuakse sõjalistest meestest väejuhi juhitud meeskond (tšetšeenide seas "byachcha"). Selliste röövellike rüüsteretkede faktid, eriti Stavropoli territooriumil, on hästi teada. Kosveni sõnul on see nähtus omane sõjalise demokraatia süsteemile, s.o. hõimusüsteemi järkjärgulise allakäigu perioodiks.

Kõrged lahingutornid Balkaria, Osseetia, Tšetšeenia-Inguššia ja Dagestani mäekurudes võivad ilmekalt materiaalselt väljendada hõimusüsteemi mõningaid tunnuseid ja sellega seotud ohte, sealhulgas verevaenu. Kaugelt nähtav torn kaljul on mägimaastikule iseloomulik tunnus ja seda märkas M.Yu. Lermontov:

Sügavas Dariali kurus, Kus Terek pimeduses kaevab, Seis iidne torn, Must kaljul.

Ohu korral varjuti torni, tõsteti esimeselt korruselt puittrepp ja torn muutus immutamatuks. Mägedes on ka kivilossid, näiteks Vovnushki Inguššias ja Tsamad Osseetias, mäekurudes kujuneb välja oma spetsiifiline ja ratsionaalne rahvaarhitektuur. Tuleb märkida, et tšerkessid ei arendanud oma kiviarhitektuuri, ainsaks erandiks võib olla 16.-7.sajandi torn. Adiyuh jõe kaldal. B. Zelenchuk Karatšai-Tšerkessias (kuigi selle tšerkessi päritolu pole tõestatud). Ökoloogilised ja sotsiaalsed tingimused, milles tšerkessid ja kabardid elasid Tsiskaukaasia tasandikul, olid erinevad.

Tere päevast, kallid ajaveebi lugejad. Igal rahval on oma traditsioonid ja kombed, oleme harjunud, et kommetel peaks olema eelkõige noorema põlvkonna hariv funktsioon. Tihti juhtub, et mõned teatud rahvaste kombed tunduvad meile absurdsed ja mõnikord isegi julmad. Kuigi, kas meil on õigus nende rahvaste kombeid hukka mõista, nende kultuuri lähemalt tundmata? Muidugi on meil õigus, aga kas meie hukkamõist on objektiivne? Ma arvan, et vaevalt.

Seetõttu võin täna Kaukaasia põliselanikuna võtta endale kohustuse rääkida teile kommetest. verevaen ja hinnata seda nähtust. Artikli pealkiri oli "Verevaen Kaukaasias – au taastamine või austusavaldus metsikule kombele" ainult sellepärast, et ma suhtun sellesse komme nii positiivselt kui ka negatiivselt. Pean kohe ütlema, et suhtun verevaenu kombesse ambivalentselt ja jumal tänatud, et ma pole selle kombega kokku puutunud.

Kui vaadata Dagestani siseministeeriumi aruandeid, siis on näha, et 2000. aastate keskel oli umbes 15% kõigist vabariigis toimunud mõrvadest ja katsetest ühel või teisel viisil seotud verevaen. Arvan, et ainuüksi neist arvudest piisab, et mõista, kui oluline see teema Kaukaasias on. Samas rõhutavad Dagestani õiguskaitseorganid, et just verevaenu institutsioon blokeerib mägistel aladel lokkavat kuritegevust. Muide, tuleb märkida, et vere kättemaks levinum mägipiirkondades.

Aga miks vere kättemaks osutub heidutuseks neile, kes kavatsevad mõrva toime panna? Ma arvan, et sa juba arvasid. Inimene saab aru, et kui ta kellegi tapab (või teeb midagi halba), siis mõrvatu lähedased jälitavad teda kuni mõrvari verevalamiseni. Uskuge mind, see mõjutab inimesi palju paremini kui seaduslik vangistus. See tähendab, et verevaenu tava peamine postulaat: mõrvatu eest kätte maksta on iga peremehe kohus. Te ei usu seda, kuid mõnes mägikülas on kalmistutel endiselt eriline koht, kuhu maetakse neid, kes surid ilma "verekohustust" täitmata või vaenlasi katki püüdmata. Muide, vaadake väga huvitavat reportaaži teemal verevaen Tšetšeenias ja kuidas võimud selle nähtusega võitlevad:

Igatahes, vere kättemaks- Kas see on hea või halb? Ma ei taha anda nii karmi hinnangut, ma toon teile lihtsalt tõelise näite ja seal saate ise määrata "hea või halva". 1995. aasta suvel toimus Dagestanis Tlyarata külas kaklus, milles hukkus noormees. Mõrva toimepanijad, saades aru, millega tegu, andsid end kohe õiguskaitseorganitele. Hukkunu ema keeldus oma poega matmast seni, kuni nägi tapjaid surnuna. Mõrvatud mehe lähedased lõhkusid esmalt majad ja põletasid mõrvarite autod (selle eest muide vastutama ei võetud). Seejärel tungisid samad lähedased politseimajja, kus olid ka kurjategijad. Ja ka siis ei sekkunud politsei toimuvasse. Kurjategijaid päästis vaid see, et mõrvatud mehe õde, kes ei tahtnud verevalamist, rebis salli peast ära ja viskas selle ründajate ette. Muide, see on veel üks komme, mida Kaukaasia naised tapmise peatamiseks sageli kasutasid. Seejärel õnnestus vanematel kaks sõdivat klanni lepitada, kuid tapjate perekonnad pidid külast igaveseks lahkuma.

Kuidas ravida vere kättemaksu praktika on iga inimese asi, aga see, et seda kommet Kaukaasias siiani praktiseeritakse, on üldteada. Ainus, mis mind rõõmustab, on see, et viimastel aastatel on õiguskaitseorganid selliseid pretsedente üsna karmilt maha surunud. Selle artikli kokkuvõtteks tahan avaldada oma arvamust: - see pole kättemaks mõrva eest, vaid perekonna au taastamine. Kuid selline "au taastamine" on vastuolus Venemaa seadustega, nii et ma ei tervita seda tava.

Sõbrad, ma jätkan teile saladuste avaldamist kombed ja traditsioonid Kaukaasia rahvad. Näiteks mul on järjekorras veel 2 tolli – see on pruutide varastamise tava ja stereotüübid naiste olukorra kohta Kaukaasias. Nende ja paljude muude huvitavate artiklite kohta esimesena teada saamiseks soovitan teil tellida minu ajaveebi värskendused.

Plaan

Sissejuhatus

1. Kaukaasia rahvaste verevaen

2. Verevaen Osseetias

Järeldus

Kasutatud kirjanduse loetelu

Sissejuhatus

Veritasu on komme, mis nõuab inimese tapmise või vigastamise eest kohustuslikku kättemaksu. Verevaen oli üks tõhusamaid üksikisiku või rühma sotsiaalse reguleerimise ja kaitsmise vahendeid ühiskondades, kus riigivõim puudus või väljendus nõrgalt.

Kaasaegsel Venemaal ei ole verevaenu traditsioon mitte ainult kahjulik, vaid ka surmav riigi terviklikkusele.

Verevaen on tuntud juba iidsetest aegadest. Seda levitati üle maailma klassieelses ühiskonnas. See põhines hõimusüsteemi sotsiaalsetel suhetel. Samuti võib märkida, et verevaen oli kristluse- ja islamieelse ühiskonna lahutamatu tunnusjoon, sest. esiteks pidi see mõrva eest verega kätte maksma.

Iidsete kommete kohaselt maksid mõrva lähedased mõrva eest kätte mõrvarile endale või mõnele tema lähimatest sugulastest, kellele verevaen "langes". Erinevatel rahvastel, isegi sama etnilise rühma sees, oli verevaenu läbiviimise kord erinev. Osseedide ja inguššide verevaen langes paljudele sugulastele - kuni suguluse kolmanda astmeni, kestis aastaid nagu Itaalia kättemaksud ja viis sageli tervete perekondade hävitamiseni. Vereliinide lepitamist viisid läbi auväärsed vanamehed rangelt määratletud keerulise rituaali järgi, mille hulka kuulus ka "verehinna" maksmine süüdlase poolt ja verelaua korrastamine.

Tšetšeenias, vastupidi, püüti verevaenu korral võimalikult kiiresti kustutada vaenutuli ja takistada selle levikut. Samas toimus osapoolte leppimine lihtsa käepigistuse ja valemi lausumisega: "Anname teile inimeste ees andeks." Vere eest maksmist peeti suureks häbiks. Võib-olla on see islami mõju, kuna iga religioon õpetab vähemal või suuremal määral andestust.

Lisaks pidi see verega kätte maksma mitmete erinevate tegude eest - naise röövimise eest, eriti vägistamise eest (peaaegu kõigi rahvaste seas), pahatahtlikult pähe kitkutud mütsi eest, tapetud koera eest. , mille kohta avalikult räägitakse, et ta tapeti sellesse liiki kuulumise pärast. See tähendab, et võime öelda, et see pidi kurjategija tapma mitte ainult meie seisukohalt tõsiste kuritegude eest, vaid ka tegude eest, mis meie mõistes näivad olevat midagi muud kui pisihuligaansus. Siiski väärib märkimist ka see, et kõigil juhtudel kutsub verevaenu esile väga ebasündsas käitumises.

1. Kaukaasia rahvaste verevaen

Sügavas Dariali kurus, Kus Terek pimeduses kaevab, Seis iidne torn, Must kaljul.

2. Verevaen Osseetias

19. sajandi vene ajaloolased kirjutasid: “... Osseetias ei ole verevaen mitte ainult lubatud, vaid lausa võetud kohustuseks vaba inimese ees. Seda peeti vajalikuks kohuseks mõrva puhul, olgu see siis tahtlikult või tahtmatult toime pandud... Kui selline rikkumine aset leidis, anti koheselt häirekella.

Kõik sõdivad pooled kogusid oma relvastatud poolehoidjad ... nad piirasid vaenuliku sisehoovi ja tapsid kõik, kes julgesid välja minna. Need kodused tülid viisid tervete sugukondade hävitamiseni. Võitja pidas vallutamisõigusega vallutatud auli oma saagiks ja tema omavolist sõltus vangide saatus.

Selliseid vange polnud aga kombeks orja müüa, pigem nad tapeti.

Põgenevat kurjategijat hakati jälitama ja kui temast järele jõuti, tapeti ta kohe (tema kõrvad, nagu trofeedki, asetati kurjategija poolt tapetud ohvri hauale).

Osseetia põlisrahvaste seaduse järgi oli verekättemaksu peamine reegel maksta võrdselt võrdsega; nii et kui kaotuse eest kuulutati välja näiteks verekättemaks, võis vaenlane või keegi tema perekonnast ainult vigastada, kuid tal polnud õigust tappa.

Vanadel meestel, kes vaidluste puhkedes võtsid endale vahendaja rolli, õnnestus sageli vaenulike poolte vahel vaherahu sõlmida. Süüdlasele teatati: "Nii palju ja nii palju peate maksma selliseks ja selliseks kuupäevaks" (peamiselt tavaliselt karja või rahana). Suurim lunaraha mõrva eest on 324 lehma ehk 324 rubla – summa, mida eraisik maksta ei suutnud. Esimese osa tasumisel teatati süüdistatavatele uuesti: "Selliseks ja selliseks kuupäevaks (tavaliselt järgmiseks aastaks) peate andma hagejale maatüki, mis oleks võrdne nii mõnegi lehma väärtusega." Pärast teise tähtaja möödumist ja pärast sellele järgnenud tähtaja tasumist kuulutati viimast korda "anda vask- ja raudnõusid nii paljude lehmade hinnaga". (Kui hukkamõistetute rahalised vahendid olid otsas, maksid nad eluskaupadega: nad loobusid oma tütardest, tavaliselt nomluse kujul, harvemini naiste kujul ...).

Kogu lunaraha tasumisel kohustati hukkamõistetuid teatud kuupäevaks korraldama solvunute jaoks piduliku pidusöögi ja selleks pühaks tuli tappa nii palju härja või jäära, nii palju õlut ja araki padasid pruulida.

Pärast seda algab tugev jooma: süüakse, müratakse, lauldakse ja kõige lõpuks, täiesti rahulolevana, minnakse koju ...

Kui süüdlane jäi ühest või teisest maksetähtajast mööda, siis tekkis kohe võimalus vere kättemaksu jätkata. Kuid see juhtus väga harva, sest parem oli oodata ...

Selle sajandi esimestel aastakümnetel on verevaen Osseetias levinud uskumatul määral. Paljud sajad perekonnad Osseetias olid omavahelises surmavaenus või verises tülis. Rahvas ohkas väljakannatamatu anarhia ikke all. Paljud pered elasid aastaid vahitornides, nagu vanglates. Siin sekkus Venemaa valitsus...

Kui vend reeturlikult pistodaga venna läbi torkab, siis võib juhtuda, et lähedased tormavad raevukalt mõrvari kallale ja tapavad ta kohe julmalt; kuid kergesti võib juhtuda, et tapetu lähedased ei pööra sellele tähelepanu, andestavad süüdlasele ja loodavad asja unustusehõlma... Olgu see siis karistatav või mitte - vennatapp, lapsetapp või isegi mõne inimese mõrv sugulane, sõltub lihtsalt sellest, kuidas lähedased surnuid hindasid. Skaala, mille järgi kuritegusid mõõdetakse, on puhtalt väline.

Kui mõrvatud vend oli kaabakas, omastele koormaks, siis Osseetia põlisrahvaste seaduse järgi jäi tapja karistamata; muidu ta tapeti. OSSEETIDE PÕLISMAA ÕIGUSTE ALUSEL KARISTATAKSE AINULT TEGUDE, MIS ON VÄÄRTUSVARA. See kuriteo mõiste tungib Osseetia kriminaalõigusesse täiesti loogilise rangusega kõigil üksikjuhtudel.

Enne kui sellesse kõigesse süveneme, peame esmalt puudutama olulist ja väga tavalist küsimust: kas osseedidel on samasugune moraalikontseptsioon kui meil, või teisisõnu, kas osseedid suudavad abstraktsel skaalal eristada, nagu meie, mis on hea ja mis halb??

Osseedid tunnevad sümpaatiat vaid nende vastu, kes neile erakordset head teevad, s.t. kasu neile - järelikult on isekus siin nähtav.

See sümpaatia erineb osseetide seas selle eripära poolest, et sellel ei ole hinges sisemist juurt ... Andke osseedile miljon või isegi maksimum sellest, mida ta sooviks, järgige teda eluhetkedel, mida ta õnnelikuks nimetab - kõikjal näete, et tema näolihased suudavad kujutada tänutunnet, õnne ja armastust jne; aga vaadake talle tähelepanelikult silma ja te kohkute nende näoilme külmusest. See moraalne tunne pole tema jaoks midagi muud, kui väline etikett, viisakas vorm, kuid sisemiselt ta ei tea ega mõista seda üldse, sest tema moraalne elu on veel liiga vähe arenenud. Seetõttu saavad osseedid ainult väliselt mõista, aga mitte tunda (sisemiselt hoomata), mis on hea ja mis halb. Selles suhtes on ta nagu kõik tundetud ja hingetud inimesed.

Kõik on talle hea, mis talle kasu toob, ja kõik on halb, mis talle kahju teeb. Seetõttu peab kogu tema moraal põhinema välistel motiividel; ta ei tee head mitte heast, vaid väldib kurja ainult sellepärast, et ta ootab kahju.

Tavaliselt kõikjal Kaukaasias levinud verevaenu korraldatakse osseedide seas eriti karmilt; on väga harvad juhud, kui kättemaksu saab tasuda, nii et tapja lahkub reeglina oma külast ja varjub teise hõimu; kui tal pole enam midagi karta, naaseb ta oma kolde juurde. Kui osseet on ühe külalise surma kätte maksnud, läheb ta mõrvatu hauale ja teatab täiel rinnal, et on mõrvarit karistanud ja surnu vere eest kätte maksnud.

Verevaen on päritav ja kandub edasi isalt pojale, kuni lapselapseni, sageli on see kahe küla vahel algava sõjategevuse põhjuseks.

Kuigi verevaenu ei saa kunagi täielikult kaotada, on kombeks see mõneks ajaks edasi lükata, tehes solvunud poolele kingitusi. Mõrvar peidab end kindlustatud tornis, kus teda kaitseb üks tema sugulastest mõrvatu omaste rünnakute eest; sealt saadab ta ühe oma sõbra külavanemate juurde, kes koguvad kokku mõrvatud mehe sugulased ja pakuvad neile vastasega üheks aastaks lepingut, mille järgi mõrvar kohustub andma teatud arvu lambaid. või härjad kannatanule ning nad tõotavad ta lepingus määratud ajaks rahule jätta: lepingut saab pikendada mõlema poole nõusolekul pärast nimetatud tähtaja möödumist (Pärast 1830. a. ekspeditsiooni Osseetias oli verevaen rangelt keelatud ja selle korralduse täitmise tagab kohtutäitur (inspektor).Vürst Abhazov, kes juhtis ekspeditsiooni selle piirkonna põhjaaladele, sundis kõik sõdivad rühmitused Vladikavkazi tulema, ta pani need vannuvad korraldama kõik oma asjad sõbralikult, pakkudes lunaraha kariloomade või raha eest. Üle saja konflikti, millest mõned on kestnud üle 60 aasta, on katkestatud.).

Verevaen ei olnud Osseetias enam levinud nähtus, kuid esines üksikjuhtumeid ja see viis siis hävimiseni ja mõnikord tervete perekondade hävimiseni. Veritasud hõlmasid mõrvu, vara, majade, saagi hävitamist, vargusi ja kariloomade kahjustamist jne. Mõrva põhjuseks olid sageli kokkupõrked majanduslikes, peamiselt maaküsimustes.

Kolde oli perekonna ühtsuse sümbol. Kolde ja koldeketi usuline austamine oli tihedalt seotud esivanemate kultusega. Seetõttu oli kõige tugevam solvang, millega paratamatult kaasnes verevaen, solvang kolde ja kolde kohal oleva keti vastu. Tihti tekkis aga kättemaks maja või selle üksikute liikmete au solvamise tõttu. Kättemaksu pandi sageli toime seoses naiste röövimise, abielurikkumise, leviraadi tava rikkumisega. Igasugust naisesse sekkumist peeti solvanguks mitte ainult naisele, vaid kogu perele. Külalise solvamine oli ka põhjuseks kättemaksuks jne.

Veritasu tava pikaajalise säilimise põhjuseks olid ka usulised tõekspidamised, eelkõige esivanemate kultus. Usuliste kontseptsioonide kohaselt nõudis mõrvatud mees oma sugulastelt mitte ainult toitu ja riideid, mida ta väidetavalt järgmises maailmas vajas, vaid ka kättemaksu vere eest. Tapetu ei pääsenud taevasse enne, kui tema veri verega kätte maksti. Iidsetel aegadel tapeti mõrvar, kui ta sattus kättemaksjate kätte, oma ohvri hauale, et juua tema verd. Seejärel asendati süüdlase mõrv haual mõrvari pühendumisega mõrvatule ja mõrvari vere sümboolse valamisega mõrvatud haual tehtud sisselõikega tema kõrva. Seda tava nimetati faldisyniks – surnutele pühendumiseks. Seda tegu peeti häbiväärseks mitte ainult initsiatiivile endale, vaid kogu tema perekonnale.

Feodaalühiskonnas kasutasid valitsevad klassid iidset verevaenu institutsiooni kui üht võimalust talupoegade konsolideerimiseks ja feodaalseks ekspluateerimiseks. Vereliinide eest põgenedes jätsid mõrvari perekond ja sugulased sageli oma kodud ja maad ning kolisid feodaali maadele, kellelt olid sunnitud tuge otsima. Pärast verelunaraha maksmist läksid talupojad pankrotti ja sattusid oma "patrooni" armust, see tähendab, et nad langesid pärisorjusesse.

19. sajandil osseedide seas hakkas verevaen asenduma lunarahaga. Lunaraha maksmise põhiühikuks olid kariloomad, eelkõige lehmad, aga ka maa (bonzau või bontand). Reformijärgsel perioodil hakati seoses kauba-raha suhete arenemisega verelunaraha maksma rahas ja see oli eri klasside lõikes erinev. Feodaali ja vanemate "vere hind" oli kordades kõrgem kui ülalpeetavate valduste liikmete "vere hind".

Järeldus

Suurt huvi pakkus vereliinide lepitamise komme, mis väljendus ühtmoodi peaaegu kõigi Põhja-Kaukaasia mägismaalaste seas. Selles rituaalis mängisid peamist rolli auväärsed inimesed. Sellistelt vanadelt meestelt nõuti suuri oskusi ja annet, et oma targa otsusega lepitada vereliinid, kes vahel aastaid tülitsesid. Nendest vanameestest valisid sõdivad pooled vahekohtu (tarkhon), mis koosnes 5-7 inimesest. Kohtuprotsess toimus teatud Osseetia külades, mille hulgas oli laialt tuntud Dagomi küla Alagiri kurul. Siin, väikesel platvormil, võtsid vahendajad vastu otsuseid vereliinide lepitamise kohta. Pärast lunaraha maksmist korraldas süüdlane lepitava maiuse – verelaua (tuji fyng). Osseetias eksisteeris vähesel kujul verevaen kuni Suure Sotsialistliku Oktoobrirevolutsioonini ja see likvideeriti alles Nõukogude võimu ajal.

Tsaarivalitsus seadustas 1894. aastal mõned reeglid, mis puudutasid verevaenu läbiviimise üksikasju. Tänu sellele minu meelest mõneti ettenägematule sammule tõusis verevaen mõnes Türkmenistani asulas nii palju üles, et mehe loomulik surm muutus ebatavaliseks nähtuseks.

Nõukogude võim läks teise äärmusse. Esimeses Nõukogudemaa kriminaalkoodeksis liigitati verevaenul mõrv üheks kõige raskemaks kuriteoliigiks, mis nõukogude seadusandja seisukohalt ei kehtinud mitte ainult eluvastaste kuritegude kohta kuritegudele, mis olid hõimusüsteemi või kohalike tavade jäänuk. Praegune Vene Föderatsiooni kriminaalkoodeks on oma eelkäijatelt pärinud normi, mis süvendab süüd verevaenu motiivi olemasolul, kuid ei selgita endiselt mõistet ennast. Ajaloolise materjali põhjal võib verevaenule anda mitu definitsiooni.

Kasutatud kirjanduse loetelu

1. Bliev M.M. Osseetia ja osseedid aastatel 1749-1752 Ordzhonikidze, 1961.

2. Dubrovin N. Sõjalugu ja venelaste domineerimine Kaukaasias. SPb., 2006. 3. kd (kordustrükk)

3. Kljutševski V.O. Ajaloolised hetked. Ajaloolise mõtte kujundid. M 1990.

4. Petrov G.M. Lühiessee Vene-Kaukaasia suhete arengust 18. sajandil // Nõukogude orientalistika. L., 1989. T. 6.

5. Tihhomirov M.P. Vene riik XV-XVII sajandil. M., 2003.

Sarnased artiklid