اساطیر اسلاو. درخت جهان اساطیر مردم جهان. درخت جهان به عنوان بازتابی از وحدت جهان درخت جهان چیست

درخت جهان (درخت)- این نمادی از مرکز جهان است، محوری که اطراف آن هر چیزی که ما را احاطه کرده است وجود دارد. تصویر درخت جهانی در بسیاری از فرهنگ ها، نه تنها در میان اسلاوها، یافت می شود. ما در اسطوره های اسکاندیناوی، در افسانه های شمن های همه کشورها، در افسانه ها و افسانه های باستانی با توصیف درختی مواجه می شویم که به عنوان محور جهان عمل می کند.

ویژگی های تصویر درخت جهانی در اساطیر اسلاو چیست؟

در بیلیچکاها و توطئه های اسلاو، درخت جهانی به عنوان "بلوط داماسک" در حال رشد در جزیره بویان توصیف می شود که "روی بند ناف دریا" - در مرکز اقیانوس ها قرار دارد. گاهی اوقات شرحی از رشد وارونه درخت وجود دارد. چنین تصویری به نظر ما نزدیکترین به اساطیر شمال روسیه است.

ریشه های درخت جهانی به دنیای ناوی می رود، بالا - به بهشت، جایی که دنیای قانون در آن قرار دارد، دنیای خدایان درخشان اسلاوی. تنه درخت جادویی از دنیای Reveal می گذرد - دنیایی که در آن مردم زندگی می کنند، خدایان دنیای Reveal (خدایان عنصری آب، آتش، هوا، زمین)، خدایان کوچک یا ارواح (قهوه ای، اجنه، پری دریایی) و حیوانات تصویر درخت جهان، سه جهان اسلاوی را به هم متصل و متعادل می کند.

در افسانه ها نیز با توصیفی از نه بهشت ​​واقع در بالای درخت جهان مواجه می شویم. آسمانی جدا برای خورشید، برای ماه، برای ستاره ها. در آسمان هفتم خانه خدایان حاکم است. گفته هایی درباره «آسمان هفتم» هنوز در زبان ما حفظ شده است.

توسل به درخت جهانی در طلسمات و آیین های اسلاوی

درخت جهان، که سه جهان را به هم پیوند می دهد، به شما کمک می کند بین آنها حرکت کنید. ما افسانه هایی را در مورد اینکه چگونه شخصی با بالا رفتن از تنه درخت جهانی توانست وارد دنیای قانون شود را حفظ کرده ایم.

تصویر حرکت در امتداد تنه درخت جادویی در افسون های اسلاوی حفظ شده است. در بسیاری از توطئه های باستانی، شخص از طریق تصویر یک "بلوط داماسک" یا "بلوط ریشه کن شده" که روی سنگ آلاتیر، واقع در مرکز دریا-اقیانوس قرار دارد، وارد "دنیای خدا" می شود. حکیم با حرکت در امتداد درخت جهانی در طول مراسم ، وارد دنیای خدایان اسلاو شد ، جایی که می توانست با درخواست به آنها مراجعه کند.

تصاویری از درخت جهان روی وسایل خانه و طلسم

ما با نقاشی درخت جهان روی ظروف چوبی، چرخ های چرخان، صندوق های قدیمی روبرو می شویم. اغلب تصویر درختی که در سه جهان رشد می کند در طرح های نقاشی مزن دیده می شود.

تصویر درخت جهان نیز در طلسم یافت می شود. در قدیم بیشتر گلدوزی یا تعویذ برای خانه بود. همچنین تصاویری از درخت جهان روی الگوهای تزئین دستبندها و دیگر حرزها وجود دارد. اکنون صنعتگران اغلب تعویذهایی به شکل خود درخت جهانی می سازند.

درخت جهانی (درخت) اسلاوها، درخت جهانی در میان اسلاوها

• جزئیات هزینه را به اشتراک بگذارید ▲ ▼

درخت جهانی (lat. Arbor mundi) یک کهن الگوی اساطیری است، یک درخت جهانی که همه حوزه های جهان را متحد می کند. به عنوان یک قاعده، شاخه های آن با آسمان، تنه - با جهان زمینی، ریشه ها - با عالم اموات مطابقت دارد.

در علم، دیدگاه های مختلفی در مورد جهانی بودن این کهن الگو وجود دارد. VN Toporov و پیروانش درخت جهانی را به طور گسترده تفسیر می کنند و آن را با محور جهانی در تمام انواع آن شناسایی می کنند. با این رویکرد، هر تصویری از درخت در فرهنگ (از جمله درخت زندگی) به عنوان ارجاع به درخت جهانی تلقی می شود. به گفته توپوروف، با کمک این تصویر، "تضادهای معنایی دوتایی کلی که در خدمت توصیف پارامترهای اصلی جهان هستند، گرد هم آمده اند." تعدادی از محققان برجسته (I. M. Dyakonov، Yu. E. Berezkin، V. V. Napolskikh) با چنین تفسیر گسترده ای مخالف هستند و خاطرنشان می کنند که این کهن الگو به هیچ وجه در بین برخی از مردمان وجود ندارد.

از نظر اسلاوها

مرکز جهان برای اسلاوهای باستان درخت جهانی (درخت جهانی، درخت جهانی) بود. این محور مرکزی کل جهان از جمله زمین است و جهان مردم را با جهان خدایان و جهان زیرین پیوند می دهد. تاج درخت به دنیای خدایان در بهشت ​​می رسد - ایری، ریشه های درخت به زیر زمین می رود و دنیای خدایان و دنیای مردم را با دنیای زیرین یا دنیای مردگان که توسط چرنوبوگ، مارنا اداره می شود، متصل می کند. . جایی بالاتر، پشت ابرها (پرتگاه های بهشتی؛ بر فراز آسمان هفتم)، تاج درختی پراکنده جزیره ای را تشکیل می دهد، اینجا Iriy (بهشت اسلاوی) است، جایی که نه تنها خدایان و اجداد انسان ها زندگی می کنند، بلکه اجداد همه پرندگان نیز در آن زندگی می کنند. و حیوانات . بنابراین، درخت جهان در جهان بینی اسلاوها، جزء اصلی آن، اساسی بود. در عین حال، یک پلکان نیز هست، جاده ای که از طریق آن می توانید به هر یک از دنیاها برسید. در فرهنگ عامه اسلاو، درخت جهان به طور دیگری نامیده می شود. این می تواند بلوط، چنار، بید، نمدار، ویبرونوم، گیلاس، سیب یا کاج باشد.

در دیدگاه اسلاوهای باستان، درخت جهانی در جزیره بویان بر روی سنگ آلاتیر قرار دارد که مرکز جهان (مرکز زمین) نیز هست. با قضاوت بر اساس برخی از افسانه ها، خدایان نور بر روی شاخه های آن زندگی می کنند و خدایان تاریک در ریشه های آن زندگی می کنند. تصویر این درخت چه به تعداد افسانه ها، افسانه ها، حماسه ها، افسون ها، ترانه ها، معماها و چه به صورت گلدوزی های آیینی بر روی لباس ها، نقش ها، تزئینات سرامیکی، ظروف نقاشی، صندوقچه ها، به دست ما رسیده است. و غیره. در اینجا نمونه ای از نحوه توصیف درخت جهان در یکی از داستان های عامیانه اسلاوی که در روسیه وجود داشت آورده شده است و در مورد استخراج اسب توسط یک قهرمان قهرمان می گوید: خورشید قرمز پیشانی ... ". این اسب نماد اساطیری کل جهان است که هنوز به ستون مرکزی یا درخت متصل است.

در سنت ها و آداب و رسوم

تصویر درخت جهان برای سرودهای اسلاوی، معماهای روسی و توطئه های معمولی است. چهارشنبه معمایی در مورد جاده: "وقتی نور متولد شد ، بلوط افتاد و اکنون دروغ می گوید". این تصویر ترکیبی از مختصات مختلف - عمودی (درخت از زمین تا آسمان) و افقی (جاده) جهان است. نقش بریدن درخت در سرودهای اسلاوی نیز در ارتباط با سنگفرش پل ها برای عبور اوسن، سال نو، مسیح مشخص است. در سرود بلغاری "خود توصیفی" از درخت جهان وجود دارد:

در فولکلور عروسی و آهنگ های "انگور" (که برای جوانان اجرا می شود - "انگور")، تصویر درخت جهان باروری حیات وحش، درخت زندگی را تجسم می بخشد:

• یک بلبل در تاج لانه می کند
• در تنه - زنبورها "عسل می آورند
• در ریشه - ارمنی که بچه های کوچک را بیرون می آورد، یا خود بچه ها، تخت زناشویی.
• در نزدیکی درخت "سه ساله" برجی وجود دارد که در آن یک جشن برگزار می شود و "ظروف عسل" تهیه می شود (در بسیاری از سنت ها عسل غذای جاودانگی است).

در فرهنگ عامه بلاروس، تصویر درخت جهان مستقیماً به مراسم عروسی مربوط می شود: داماد نباید اسب های خود را در "درخت بدشانس" ویبرونوم بگذارد، بلکه باید آنها را در چنار شاد قرار دهد، جایی که زنبورها عسل را به سمت پایین می آورند. ریشه ها به طوری که اسب ها مست شوند ، بیش از حد در ریشه ها زندگی می کنند ، کرون - شاهین و غیره.

در فرهنگ سنتی، موفقیت هر آیینی به این بستگی دارد که چگونه مراسم انجام شده با تصویر کلی جهان مطابقت داشته باشد: از این رو اهمیت تصویر درخت جهان که این تصویر را تجسم می کند، چه در فولکلور (چه یک طلسم باشد یا یک افسون باشد). یک آهنگ عروسی) و در خود آیین. در میان صرب ها، درخت مقدس "رکورد" نمادی از رفاه کل روستا در نظر گرفته شد - با یک صلیب حک شده بر روی آن. در قدیم در نزدیکی این درخت قربانی می کردند (نگاه کنید به قربانی). ریشه ها، تنه و صلیب حکاکی شده با خون پاشیده شد.

تأثیر تصویر بر زندگی اسلاوها



به خوبی شناخته شده است که برای اسلاوهای باستان، درختان فقط یک مصالح ساختمانی نبودند. اجداد بت پرست ما در آنها مانند خود، فرزندان زمین و آسمان می دیدند، علاوه بر این، حق زندگی کمتری نداشتند. طبق برخی از افسانه ها، اولین مردم از درخت ایجاد شدند - به این معنی که درختان قدیمی و قدیمی هستند. عاقل تر از مردم. قطع درخت مثل کشتن یک انسان است. اما بالاخره یک کلبه باید ساخت!

دهقانان روسی ترجیح می دادند کلبه ها را از کاج، صنوبر، کاج اروپایی برش دهند. این درختان با تنه های بلند و یکنواخت به خوبی در قاب قرار می گیرند، محکم به یکدیگر متصل می شوند، گرمای داخلی را به خوبی حفظ می کنند و برای مدت طولانی پوسیده نمی شوند. با این حال، انتخاب درختان در جنگل با قوانین بسیاری تنظیم می شد، که نقض آنها می تواند منجر به تبدیل خانه ساخته شده از خانه برای مردم به خانه علیه مردم شود و بدبختی را به همراه داشته باشد.

البته، حتی بحث بلند کردن دست بر روی درختی که مورد احترام، "مقدس" بود، وجود نداشت. تمام نخلستان های مقدسی وجود داشت که در آنها همه درختان الهی شمرده می شدند و کندن حتی یک شاخه از آنها گناه بود.

اگر درختان منفرد به دلیل اندازه، سن، یا ویژگی های رشدی غیرعادی خود توجه را به خود جلب کنند، می توانند مقدس نیز در نظر گرفته شوند. به عنوان یک قاعده، افسانه های محلی با چنین درختانی همراه بود. افسانه هایی در مورد پیرمردان صالح به ما رسیده است که در پایان روزگارشان توسط خدایان به درخت تبدیل شده اند.

یک مرد باستانی هرگز جرات نمی کرد درختی را که روی قبر رشد کرده بود قطع کند. حتی در پایان قرن نوزدهم. دهقانان درخت کاج بزرگی را به قوم شناسان نشان دادند که ظاهراً از قیطان یک دختر ویران شده بود. چه می شود اگر او در یک درخت ساکن شود روح انسان? در بلاروس، شکافی که از یک درخت ساطع می شود، نشانه مطمئنی از این تلقی می شد: طبق اعتقادات، روح افراد شکنجه شده در درختان ترش گریه می کرد. هر کس آنها را از سرپناه محروم کند قطعاً مجازات خواهد شد: آنها با سلامتی خود و حتی جان خود را خواهند پرداخت.

در برخی از نقاط روسیه، ممنوعیت شدید قطع همه درختان قدیمی به طور کلی برای مدت بسیار طولانی حفظ شد. به گفته دهقانان، محروم کردن پدرسالاران جنگل از حق مرگ طبیعی و "خود به خودی" ناشی از درآمد بادآورده یا صرفاً از پیری گناه بود. هر کس به چنین درختی دست درازی کند ناگزیر دیوانه می شود، مجروح می شود یا می میرد. قطع "جوان" - یک جنگل جوان و نابالغ - نیز به عنوان یک گناه مورد احترام بود. در این مورد، دیدگاه اساطیری مبتنی بر میل کاملاً طبیعی برای حفظ درختان جوانی بود که به بهترین شرایط نرسیده اند. در رابطه با "بزرگان جنگل"، قانون تفکر اسطوره ای عمل کرد: پیر به معنای اصلی، محترم، مقدس است.

درختانی که دارای ناهنجاری های رشدی هستند - یک توخالی بزرگ، یک سنگ یا چیز دیگری که در تنه رشد کرده است، با شکل غیر معمول تنه، با درهم آمیختگی شگفت انگیز ریشه ها - نیز در معرض قطع نبودند: "نه مثل همه" - شما هرگز نمی دانم چه نوع قدرتی می تواند در کمین آنها باشد!

در مناطق مختلف نیز قطع برخی گونه ها ممنوع بود. البته، اول از همه، این امر در مورد درختان "نفرین شده" مانند آسپن و صنوبر صدق می کند. این سنگ ها از نظر انرژی برای شخص نامطلوب هستند، انرژی حیاتی را از او "پمپ می کنند" و حتی اشیاء ساخته شده از چوب آنها این خاصیت را حفظ می کنند. بنابراین عدم تمایل اجداد ما به زندگی در یک خانه صنوبر یا صنوبر، باز هم بی دلیل نبود. از سوی دیگر، شخصی که یک آهک کاملاً "خیرخواه" را قطع کرد، در جنگل گم شد. ظاهراً خدایان به شدت برای درختی که قرن‌هاست کفش می‌کردند و حتی مردم را پانسمان می‌کردند ایستادند...

درختان خشک و مرده برای ساخت و ساز مناسب نبودند. قابل درک است: چنین درختانی به خودی خود نشاط ندارند، آنها مهر مرگ را به دوش می کشند - که خوب است، آن را به خانه می آورند. و حتی اگر کسی در خانه نمرد، "کت خشک" قطعاً چسبیده می شود. در تعدادی از جاها به همین دلیل از قطع درختان در فصل زمستان که فاقد آب میوه و «موقتاً مرده» بودند، اجتناب کردند.

مفهوم مرگ و زندگی پس از مرگ نیز با ممنوعیت تحمیل شده بر درختانی همراه است که در هنگام بریدن با نوک خود به سمت شمال، "در نیمه شب" سقوط می کنند: اجداد ما این سمت از جهان را با تاریکی ابدی، زمستان، سرمای بی جان مرتبط می کردند - در یک کلام دنیای دیگر چنین درختی را در یک خانه چوبی قرار دهید و مردم در خانه عمر طولانی نخواهند داشت!

انواع خاص و بسیار خطرناک درختان ممنوعه "خشن"، "شر"، "ممکن" هستند. به نظر می رسد چنین درختی به دنبال انتقام از شخصی برای مرگش است: می تواند یک چوب بری را خرد کند و آنها یک کلبه را از آن بیرون می کشند - فقط نگاه کنید ، کل خانه را روی سر ساکنان فرو می برد. به گفته دهقانان روسی، حتی یک تراشه از چنین درختی که به عمد توسط یک نجار شرور کاشته شده بود، قادر بود یک خانه جدید یا یک آسیاب را ویران کند. اگر جنگل «خشن» برای هیزم قطع می شد، باید مراقب آتش سوزی بود!

همچنین ممنوعیت استفاده از درختانی که توسط انسان کاشته شده بود در ساختمان سازی وجود داشت. اول از همه - درختان باغ، علاوه بر این، در داخل حصار املاک واقع شده اند. دانشمندان بر این باورند که نکته در اینجا در درک اسطوره ای از مخالفانی مانند "ما" - "خارجی"، "طبیعی" - "فرهنگی"، "وحشی" - "خانه" است. درختی که از جنگل گرفته شده و برای ساختن سکونتگاه انسان استفاده می‌شود، مطمئناً باید دستخوش "تغییر کیفیت" می‌شد: از "بیگانه" به "مال خود". چنین تحولی قطعاً نمی توانست با درخت باغ اتفاق بیفتد، و علاوه بر این، درختان سیب باغی و گیلاس تقریباً اعضای خانواده اجداد بت پرست ما بودند... اگر سه درخت اول که برای قطع کردن برنامه ریزی شده بود به هر دلیلی نامناسب بودند، پس در این روز بهتر است به هیچ وجه دست به کار نشوید - هیچ چیز خوبی وجود نخواهد داشت.

درخت جهانی در فرهنگ های مختلف



درخت جهان، درخت زندگی - در اساطیر اسلاو، محور جهان و نمادی از جهان به عنوان یک کل. تاج درخت جهان به آسمان ها می رسد، ریشه ها (که بهار مقدس از آن جاری می شود) به عالم اموات می رسد، تنه و شاخه ها فضای زمین را سامان می دهند. درخت مقدس یک بلوط قدرتمند بود.

• در آیین سنتی ارزیا، بر روی درخت جهانی اچکه تومو، لانه ای از پرنده اردک مقدس اینه نارمون وجود دارد و از آن تخم اینه آل که توسط او گذاشته شده بیرون می ریزد، که دنیای ما متعاقباً از آن برمی خیزد: پوسته - آسمان. مردان الی با ستاره ها، زرده - زمین - سرزمین مودا ماستور، سنجاب - اقیانوس بی پایان اینوید.
• در ایران باستان معتقد بودند که درخت مقدسدر نزدیکی چشمه های آردویسوری می روید. گویا پادشاه پرندگان، سنمورو، روی آن زندگی می کرد که دانه ها را روی زمین پراکنده کرد. پرنده ای دیگر دانه ها را به سرچشمه ای که ستاره از آن می نوشید برد و زمین را باران کرد. با بارش باران، دانه ها به زمین بازگشتند.
• در اسطوره های اسکاندیناوی، درخت همیشه سبز زندگی Yggdrasil را می بینیم که در عسل مقدس حیات بخش آغشته شده است. این یک درخت خاکستر عظیم است که اساس ساختاری همه چیز است و نه جهان را به هم متصل می کند. یک عقاب در بالای درخت نشسته است، مارها و اژدهای Nidhogg ریشه آن را می جوند.
• درخت ابدی اشواتا ریشه می‌گیرد، شاخه‌ها پایین می‌آید. به آن "جاودانه" می گویند، همه دنیاها در آن قرار دارند و هیچ کس نمی تواند بر آن غلبه کند "(وداهای هندی، بهاگاواد گیتا). ریشه به بالا، شاخه به پایین، اشواتها دائمی است. سرودها (قدرت های ساتوا، راجاس و تاماس - آنچه در دنیای توهم باقی می ماند) - برگ های آن، هر که او را می شناسد، آن متخصص در وداها. بالا و پایین شاخه های آن را که از گاناها برخاسته اند کشیده می شود. اجسام (حواس) شاخه های (او) هستند; ریشه های آن نیز به سمت پایین کشیده می شود و توسط کارما در جهان انسان پیوند می یابد.
• در اساطیر ترکی و بعداً در افسانه های قزاقستان، تصویر بایترک ظاهر شد. بایترک با موقعیت و ساختار ترکیبی خود بیانگر اندیشه های کیهانی عشایر باستانی است که طبق افسانه های آنها رودخانه جهانی در محل اتصال جهان ها جاری است. در ساحل آن درخت زندگی - بایترک (Baiterek) برمی خیزد که زمین را با ریشه هایش نگه داشته و آسمان را با تاج خود نگه می دارد. ریشه های این درخت به ترتیب در عالم اموات، خود درخت، تنه آن زمینی و تاج در بهشت ​​است. هر ساله در تاج درخت، پرنده مقدس سمروک تخمی می گذارد - خورشید که توسط اژدهای آیداخار که در پای درخت زندگی زندگی می کند، بلعیده می شود، که به طور نمادین به معنای تغییر تابستان و زمستان است. روز و شب، مبارزه بین خیر و شر.

درخت جهان نماد مهم جهان بینی است مردمان مختلفدر عهد قدیم. اما تصویر او را نیز می توان عنصری از ادیان غیر بت پرستی دانست. در این مقاله سعی می‌کنیم مراحل و ویژگی‌های شکل‌گیری این نماد مهم فرهنگی و اهمیت تصویر را در شکل‌گیری افکار جهان در هر مرحله تاریخی از وجود آن بررسی کنیم.

درخت جهانی اقوام مختلف به عنوان شالوده فرهنگ ها

ماهیت مشروط هنر از همان دوران ابتدایی به معنای بازتاب ایده ها در مورد جهان و سازماندهی نظم جهانی در آثار فولکلور و ادبیات، نقاشی و مجسمه سازی، معماری، رقص و هنر تئاتر و غیره است. تصویری که این ایده ها را ترکیب می کند درخت جهان است.

این ایده سازماندهی کیهان را به عنوان یک مفهوم فرهنگی از آشوب به عنوان نمادی از بی نظمی، بی نظمی، بی ساختاری بیان می کند. تقریباً تمام اساطیر اقوام باستانی با حضور درخت جهان به عنوان نمادی مرکزی و محکم با هم متحد شده اند. از بسیاری جهات، تصورات مربوط به آن در میان اقوام مختلف مشابه بود، اما به وضوح با یکدیگر تفاوت داشت، که بدون شک، به دلیل ویژگی های زیستگاه و توسعه آنها بود. این درخت جهان است که نماد هماهنگی کیهان است، به عنوان محور مرکزی آن، هسته ای که جهان های زیرزمینی، زمینی و آسمانی را متحد می کند.

ساختار و نماد

درخت جهان در اساطیر مانند یک درخت معمولی دارای سه قسمت اصلی است: تاج، تنه و ریشه. تاج نماد پادشاهی بهشت، تنه - پادشاهی زمین، ریشه ها - پادشاهی زیرزمینی ارواح مردگان است.

شما همچنین می توانید بخش هایی از درخت جهان را از طریق ارتباط با زمان روز در نظر بگیرید: تاج شب است، تنه روز است، ریشه ها صبح هستند. از جایگاه گذشته (ریشه)، حال (تنه) و آینده (تاج). با عناصر طبیعی: خاک (ریشه)، آب (تنه)، آتش (تاج). با نسل ها از مردم: اجداد (ریشه ها)، زندگی در حال حاضر (تنه)، فرزندان (تاج). ساختار بدن انسان (پاها، تنه، سر) و ساختار معبد (پایه، "بدن"، گنبد).

تثلیث جهان که پایه های خود را در بت پرستی دریافت کرد، در افسانه ها (یکی از اعداد پریان 3 است: سه برادر، سه تلاش، سه آزمایش و غیره) و حتی در دین مسیحیت (جوهر سه گانه) ادامه یافت. خدا - خدای پدر، خدای پسر، خدای روح القدس).

اغلب، موجودات زنده مختلفی که در زمین زندگی می کنند با هر یک از بخش های درخت جهانی مرتبط هستند:

در اساطیر مصریان باستان

یکی از رایج ترین گونه های بازنمایی اسطوره ای جهان مصریان باستان، مدلی است که در اسطوره نات و هبه توصیف شده است. ماهیت اسطوره به این واقعیت خلاصه می شود که برادر و همسرش گب خدای زمین است و خواهر و همسرش نات الهه آسمان است و هر دو فرزندان یک زوج آسمانی دیگر - شو (خدای) هستند. باد) و تفنوت (الهه رطوبت)، با به دنیا آوردن اولین ستاره های کودکان، مشکلی را به وجود آوردند که هنوز یکی از اصلی ترین مشکلات است. روابط خانوادگی- چگونه فرزندان را تربیت کنیم؟ با این حال، در این مورد، موضوع آموزش نبود: هر روز صبح، نات ستارگان را می بلعد، "مثل خوکی که خوک های خود را می بلعد" و شب دوباره آنها را به آسمان رها می کند.

نزاع بین همسران تهدیدی برای فروپاشی کل جهان بود و نات برای کمک به پدرش شو مراجعه کرد. او بین گب و نات ایستاد و آنها را از هم جدا کرد و آنها را از هم جدا کرد. به خواست خدایان گب و نات دیگر نمی توانستند بچه دار شوند. مجازاتش همین بود این بخش از ایده های جهان بود که اساس ایده های مدل او را تشکیل داد، که در اصل، تصویر درخت جهان است، جایی که نات به عنوان زنی که روی پل ایستاده با ستاره هایی در کنارش به تصویر کشیده شده است. ، انگشتان پا و دستانش را به لبه های زمین تکیه داده است. خدای زمین - گب در ظاهر مردی دراز کشیده روی زمین به تصویر کشیده شده است. بین آنها شو ایستاده است که با پاهایش به گب تکیه داده و با دستانش از Nut حمایت می کند. در این نسخه، Nut با یک تاج، شو با یک تنه، و Geb با ریشه های درخت جهان نماد شده است.

الگوی دنیای مصریان باستان

نسخه دوم الگوی جهان مصر باستان را می توان تثلیث نیل، خدای اصلی مصر دانست. بر اساس اساطیر مصریان، رود نیل آسمانی، زمینی و زیرزمینی بوده است. در اینجا به ایده‌های مربوط به تغییر بخش‌های روز در اساطیر مصر باستان می‌پردازیم. بنابراین، در طول یک روز روشن، قایق روز آمون-را، Mandzhet، در امتداد نیل بهشتی حرکت می کند، که همراهان روز او در آن نشسته اند، در میان خدایان ایزیس، الهه باروری و همسر اوزیریس وجود دارد. کشاورزان در سواحل نیل زمین زندگی و کار می کنند. اما قلمرو نیل زیرزمینی قلمرو پادشاهی زیرزمینی روح مردگان دوات است. دارای ورودی از طریق دروازه افق غروب خورشید است. گروه شبانه Amon-Ra در اینجا با قایق شبانه Masektet شنا می کنند. در راه خروج از آخرین دروازه در سپیده دم، بارج باید بر بسیاری از تله ها غلبه کند و ده دروازه دیگر را باز کند. برای این است که Amon-Ra کلید زندگی آنخ را دارد.

در مورد دنیای حیوانات مرتبط با بخش هایی از درخت جهان، در این نسخه از آن است که از آنها استفاده می شود: Amon-Ra با سر یک شاهین به تصویر کشیده شده است، حاکم دوات - آنوبیس دارای سر یک مردار است. -شغال خوردن، و نگهبان اصلی کل پادشاهی دوات، مار آپوپ است. با او است که آمون را در کسوت یک گربه جلوی دروازه آخر می جنگد تا روز جدیدی را آغاز کند.

درخت طلایی مصریان باستان

همچنین نسخه سومی از تصویر درخت جهان مصر باستان وجود دارد - یک درخت طلایی بزرگ از Sykimore یا Sycamore (با توجه به نسخه های مختلف درختان چنار یا درخت انجیر)، که با تاج خود بر روی آسمان، جایی که الهه Nut قرار دارد. زندگی می کند و از تفکر سنگ های قیمتی که در تاج آن رشد می کنند لذت می برد. پرنده ققنوس نیز در آنجا زندگی می کند که شبنم حیات بخش را از تاج می زند و به هر زمینی حیات می بخشد. اما ریشه های این درخت مقبره ای است که جسد اوزیریس توسط ست در آن آرام گرفته است. به نظر می رسید درخت از میان آن رشد کرده است.

درخت جهان در اساطیر بین النهرین

یکی از انواع تصویر درخت جهان در اساطیر در حماسه باستانی سومری درباره گیلگمش ارائه شده است. در اینجا است که با تصویر سنتی درخت مانند آن روبرو می شویم و با موجوداتی که در قسمت ها زندگی می کردند روبرو می شویم: در تاج - پرنده انزود، روی تنه - زنبق دوشیزه، در ریشه - مار.

درخت جهان از اساطیر بین النهرین باستان با کوه اساطیری کور با پایه سفالی و بالای حلبی شناخته می شود. روی الهه زمین کی ایستاده است و بالای آن خدای آسمان آن است. و دنیای زیرین توسط نرگال اداره می شود.

درخت جهانی در اسکاندیناوی

در فرهنگ مردم آلمان باستان و اسکاندیناوی، درخت جهان نیز به شکل معمول خود - یک درخت - استفاده می شود. تاج آن تحت الشعاع نشانه های خورشیدی قرار دارد و ریشه های آن توسط یک قایق و یک هیولا محافظت می شود. ما می توانیم چنین تصویری از درخت جهان اسکاندیناوی را بر روی یک سنگ باستانی آلمانی ببینیم.

اما در حماسه های باستانی اسکاندیناوی و آثار حماسی "Elder Edda" و "Greater Edda" تصویر دیگری از او وجود دارد - همچنین از یک راسته درخت. Ash Yggdrasil. او در ده جهان جوانه زد که جهان از جهان زیرین به آنها تقسیم شده است، توسط یک اژدهای وحشتناک که اجساد را می جود محافظت می شود، و تا پادشاهی بهشت. در تنه ریشه ها سرچشمه خرد می زند. این مانند تنه درخت توسط سه الهه سرنوشت - نورن ها - محافظت می شود.

اما یک ایده کاملا متفاوت وجود دارد: Ymir غول پیکر، اولین موجودی که در مغاک به وجود آمد، ممکن است به خوبی یک درخت جهانی در نظر گرفته شود. وقتی خدایان او را کشتند، سرش بهشت، استخوان‌هایش کوه و بدنش زمین شد.

اساطیر اسلاو

اسکاندیناوی ها خاکستر را به عنوان محور نظم جهانی انتخاب کردند، اما اسلاوها بلوط توانا را انتخاب کردند. و این کاملا قابل درک است. بلوط علاوه بر شباهت به تصویر قهرمان-قهرمان باستانی روسیه، شیئی بود که برای اجداد ما از نظر مقدس مهم بود: اعدام ها، قربانی ها و دادگاه در نزدیکی آن انجام می شد. بلوط نیز یک شفا دهنده مردمی بود. تا به حال، در حمام روسی، جارو بلوط نماد سلامتی است.

این گونه است که درخت جهان در اساطیر اسلاو نشان داده می شود: تاج طلایی میوه دار بلوط با شاخه های خود "بهشت" را در بر می گیرد - جهان بهشتی و معطر و عطر الهی. در همان ابتدای تنه، 12 منبع عسل و شیر به عنوان نیروی حیات بخش طبیعت جریان دارد، که شاید شبیه "آب زنده" در فرهنگ عامه باشد. از آنهاست که انسان به عنوان موجودی همخوان با تنه بلوط نیرو می گیرد.

نسخه ای وجود دارد که این بلوط در جزیره غیرقابل دسترس بویان در اقیانوس قرار دارد. خدایان در تاج آن زندگی می کنند، یک دیو به تنه زنجیر شده است، و شیاطین و مار Shkurupeya در گودال در ریشه زندگی می کنند.

در نسخه دیگری از درخت جهان در میان اسلاوها، یک بلبل در شاخه های بلوط لانه می کند، زنبورها در یک توخالی در تنه زندگی می کنند و یک ارمنی در نزدیکی ریشه ها در راسو زندگی می کنند.

افسانه های پریان

تصویر درخت جهان به عنوان محور جهان در افسانه های مردمان مختلف نیز منعکس شده است. بیشتر اوقات ، نقشه آنها با رشد یک درخت معجزه کاشته شده یا یک گیاه حبوبات همراه بود که با بالای آن به بهشت ​​می رفت ، به شکوفایی می رسید و قهرمانی که به بالای آن می رسید هدایا و برآورده شدن آرزوها را دریافت می کرد. به عنوان مثال، افسانه انگلیسی "جک و لوبیا" را به یاد بیاورید، جایی که پسر فقیر جک، با تعویض پنج دانه لوبیا با یک گاو از یک پیرمرد، از ساقه ای که یک شبه رشد کرده بود به بهشت، جایی که غول در آن زندگی می کرد، بالا رفت. یک کیسه طلا، یک مرغ طلایی و یک چنگ طلایی از او دزدید. در نتیجه، خانواده جک شروع به زندگی فراوان کردند. این جوهر کل افسانه ها در مورد درخت جهان است - پیروزی خیر بر شر.

در حماسه مردم ساخا (یاکوتیا)، درخت جهان به صورت Aak Luul Mas - درختی با شاخه های بلند نشان داده شده است. به عکس درخت جهان در زیر نگاه کنید.

دارای سه جهان است: بالا، میانی و پایین. در جهان بالا خدایان نور زندگی می کنند - aiyy، و در جهان پایین - تاریک، abaasy. در بالاترین آسمان، خدای اصلی یونگ آر تویون نشسته است. معشوقه درخت الهه زمین عان آلاخچین ختون است که شیر بوگاتیر میانه را از تنه درخت می دهد تا بنوشد.

درخت جهانی در فرهنگ تمدن های باستانی آمریکای مرکزی

جالب توجه این است که درخت جهان در فرهنگ بومیان آمریکا چگونه به نظر می رسد. بنابراین، مایاها تصور کردند که در مرکز جهان رشد می کند: تنه مانند یک بشکه است، خارهای تیز به شدت روی تنه و شاخه ها رشد می کنند. غالباً محراب مایاها به شکل چنین درختی ساخته می شد.

اما آزتک ها جهان را متشکل از 13 بهشت ​​و 9 عالم زیرین تصور می کردند. همه قسمت ها با پنج محور عمودی به هم متصل شدند. مهمترین آن محور مرکزی - درخت میانه - در نظر گرفته شد. اما چهار درخت دیگر در نقاط اصلی رشد می کنند: قرمز (شرق)، سیاه (غرب)، سفید (شمال)، زرد (جنوب). خدایان - ارواح طبیعت در تاج آنها زندگی می کنند: چاک (باران)، پاوهون (باد)، باکاب (دارنده آسمان). آنها به طور متناوب برای یک سال حکومت می کنند.

مردمان مختلف

در زیر در مورد بازنمایی درخت جهان در فرهنگ اقوام مختلف صحبت خواهیم کرد. فنیقی ها درخت جهان را به شکل یک چادر غول پیکر تصور می کردند که طاق آن را درختی عظیم نگه می دارد. و بالای خیمه بر خود آسمان قرار دارد.

چینی های باستان درخت جهان را مانند درخت توت تصور می کردند. در تاج آن یک خروس و ده زاغ زاغ سه انگشتی طلایی زندگی می کردند. ستاره ها به جای میوه ها در تاج می درخشیدند. این درخت در لبه پادشاهی میانه رشد کرد. اما درخت دیگری - Xun که در اسطوره های آنها ذکر شده است، توصیف دقیقی ندارد. چینی ها درختی به نام Breadfruit را نشان می دهند که در کوه کونلون رشد می کند. چشمه های حیات بخش از ریشه اش جاری می شود. در امتداد صندوق عقب می توانید به بهشت ​​بروید، جایی که خدایان در آن زندگی می کنند، یا می توانید به دنیای زیرین بروید.

و در آیین هندو، می توان به چنین تصویری روی آورد که منعکس کننده ماهیت درخت جهان است، مانند الهه گانگا که قبلاً در تالارهای الهی در آسمان زندگی می کرد، اما به درخواست پادشاه بهاتاراخیا، که مانند صخره ایستاده بود، در آبشاری روی زمین ادغام شد و قسمت هایی از سرش شکست. او پس از پر کردن اقیانوس های تخلیه شده توسط آگاستیا گوشه نشین به خاطر پیروزی خدایان بر شیاطین شیطانی آسورها، به همه چیز روی زمین زندگی بخشید و به دنیای زیرین نفوذ کرد. بنابراین می توان کوهی را که دارای آبشار است به عنوان درختی جهانی در نظر گرفت. علاوه بر این، در فرهنگ های دیگر، درخت اغلب در کوه رشد می کند.

در اسطوره های هند باستان، نسخه ای پیشنهاد شده است که پس از پیروزی آسوراها بر خدایان در آخرین نبرد خود، خدایان برای شخم زدن اقیانوس "اصلی" در جستجوی منبع زندگی ابدی، به زیر زمین فرود آمدند، اما محور را یافتند. از جهان - درخت پاریجاتا، که بعدها خدای ایندرا آن را کند و در باغ بهشت ​​خود کاشت. این درخت دارای پوستی طلایی و برگ‌های جوان مسی رنگ، گل‌ها و میوه‌های معطر بود.

موجودات چتونیک به عنوان الگوی درخت جهان

ابتدا باید خود مفهوم را که مربوط به اساطیر بت پرستی باستانی است، درک کنید. هیولاهای وحشتناکی در آن وجود داشتند - فرزندان خدایان نسل های اولیه و اولیه (گایا و فرزندان شیطانی او - در میان یونانیان، تیامات - در میان اکدی ها و بابلی ها و غیره) اما اول از همه، چنین موجوداتی یک ویژگی هستند. اسطوره سازی یونان باستان

ویژگی اصلی این شخصیت ها سنتز در ظاهر خارجی اعضای بدن چندین حیوان است. و تجسم، شر به مثابه تجلی و انتقام جهانی و صلابت به عنوان ابزار آن است.

بنابراین، Echidna شناخته شده سنتز یک زن و یک مار است. در این مورد، بخش مارپیچ آن نماد جهان زیرین، بدن و سر زن - دنیای زمینی، و منشأ الهی - بهشتی است.

اکیدنا مادر شخصیت‌های رنگارنگ بود - نگهبانان هادس، سگ‌های چند سر آتش‌نفس ارف و سربروس. پس سربروس سگی سه سر بود که بر گردنش مارها به جای پشم می چرخیدند و در انتهای دم سر اژدها بود. در این سنتز، عناصر مار و اژدها نشان دهنده هادس، بدن و سر سگ - دنیای زمینی، اصل الهی - جهان بهشتی هستند. با این حال، از آنجایی که نه اورانوس-آسمان و نه خدایان ساکن در عالم بهشت ​​هیچ ارتباطی با خلقت چنین موجوداتی نداشتند، تفسیر جزء آخر جای بحث دارد.

و یکی دیگر از شخصیت های یونانی، آن هم محصول Echidna و Typhon، Chimera است. ظاهر او ترکیبی از بدن یک بز - تجسم دنیای زمینی ، دم مار - دنیای زیرزمینی ، گردن و سر شیر - یک نماد خورشیدی مرتبط با پرستش خورشید است و بنابراین می توان با آن ارتباط برقرار کرد. با عالم بهشت

در اساطیر مصر، تصویری از هیولای وحشتناک آمامات به ذهن متبادر می شود که در آستانه اتاق اوزیریس در دوات، در هنگام وزن کشی، قلب یک گناهکار دروغگو را برای خوردن به سوی آن پرتاب می کردند. این شخصیت ترکیبی از عناصر تمساح (دنیای زیرین)، اسب آبی (دنیای زمین) و شیر (جهان آسمان) بود. او مظهر قصاص گناهان است.

معابد و سازه های دفن

به نظر می رسد می توان معابد را الگویی برای درخت جهان در نظر گرفت. توسعه فضای درونی معبد (اعم از بت پرستی و ارتدکس) از غرب (دنیای زیرین) به شرق (عالم الهی) و از پایین به بالا رخ می دهد. نمونه‌های اولی عبارتند از مجتمع‌های معبد زمینی اقصر و کارناک، معبد نیمه‌صخره‌ای ملکه هتشپسوت، صخره‌ای ابو سیمبل، کلیساهای ارتدکس و کاتولیک. به عنوان نمونه های دوم - زیگورات های بین النهرین، اهرام اینکاها، مایاها، آزتک ها، کلیساهای ارتدکس.

به طور مشابه، از پایین به بالا، توسعه تدفین انجام می شود - تپه های بت پرست و اهرام مصر باستان. بنابراین، قسمت زیرزمینی باروی اسکاندیناوی - ظرفی از همه چیزهایی که متوفی ممکن است در پادشاهی مردگان به آن نیاز داشته باشد، بالای بارو - جایی که قایق دفن با صیغه مرده و هنوز زنده است، سگ محبوب. ، همسر و غیره هنوز هم دنیای زمینی را تجسم می کند و دودی که هنگام سوختن قایق به آسمان می رود قسمت ارتباطی با دنیای خدایان است که مرده به آنجا می رود. درست است ، باید توجه داشت که چنین آیینی فقط به نمایندگان نجیب یک قبیله یا مردم مربوط می شود.

درخت جهان یا درخت کیهانی (ترجمه شده از لاتین arbor mundi) تصویر بسیار مشخصی از آگاهی اسطوره ای است که کل تصویر جهان را در جهانشمول بودن آن مجسم می کند. این تصویر تقریباً در همه جا گرفته می شود - به صورت متفاوت یا به شکل خالص آن، اغلب با عملکرد خاصی تأکید شده است: درخت زندگی روسی، درخت باستانی باروری، و همچنین درخت معراج، درخت مرکز، درخت شمن. ، درخت بهشتی، درخت دانش، سرانجام.

اتحاد مخالفان

پارامترهای اصلی جهان از طریق تقابل معانی مشترک گرد هم می آیند که تنوع گونه های فرهنگی و تاریخی این تصویر است. - تبدیل مفاهیمی مانند ستون جهان، محور جهان، انسان اول، کوه جهان. حتی هر معبد، ستون، ابلیسک، راه پله، تاج و تخت، زنجیر، صلیب - همه اینها تصاویر ایزوکارکردی از همان درخت جهانی هستند.

بازسازی ایده های اساطیری و کیهانی در متون ژانرهای مختلف، در هنرهای تجسمی ثبت شده است (و این نه تنها مجسمه سازی و نقاشی است، بلکه تا حد زیادی در ژانرهای کوچک و عامیانه - زیور آلات و گلدوزی)، در ساختارهای معماری ثبت شده است. - بیشتر آیینی، در ظروف برای اعمال آیینی و غیره. درخت جهان به عنوان یک تصویر در قلمروهای مختلف از عصر برنز - در اروپا و خاورمیانه تا به امروز - در سنت های شمنیسم سیبری، بومیان آمریکایی، آفریقایی و استرالیایی بازسازی می شود.

آشوب و فضا

این تصویر همیشه نقش سازمان دهنده فضای جهان را بازی کرده است. همه می دانند آشوب بدون علامت و بدون علامت چیست، چگونه با کیهان منظم مخالفت می کند. Cosmogony سازماندهی و شکل گیری جهان را به عنوان یک آفرینش "زمین-آسمان" توصیف می کند، که برای آن نوعی حمایت کیهانی مورد نیاز بود، که درخت جهانی بود، پس از آن مجموعه ای کاملاً تدریجی شروع شد: گیاهان، سپس حیوانات، سپس مردم.

مرکز مقدس جهان، جایی که ظاهر می شود، با ظاهر خود متحد می شود (به هر حال، این مرکز اغلب متمایز است - دو درخت، سه کوه و غیره). درخت جهان راست ایستاده و مسلط است و سازمان رسمی و محتوایی جهان مشترک را تعریف می کند.

همه چیز را می پوشاند: ریشه ها زندگی زیرزمینی است، تنه زمین است، سطح آن، شاخه ها آسمان است. این گونه است که جهان سازماندهی می شود - بر روی مخالفت ها: بالا-پایین، آتش-آب، آسمان-زمین، و همچنین گذشته-حال-آینده، اجداد-ما-اولاد، پاها-تنه-سر و غیره. یعنی درخت زندگی همه حوزه‌های زندگی را در منظرهای زمانی، تبارشناسی، علی، علت‌شناسی، عنصری و عملاً همه جنبه‌های دیگر پوشش می‌دهد.

ترینیتی

نماد "درخت جهانی" به صورت عمودی مشاهده می شود و هر قسمت به طبقه ای از موجودات خاص، خدایان یا - اغلب - حیوانات اختصاص دارد. در قسمت بالایی، در شاخه ها، پرندگان زندگی می کنند: اغلب آنها دو عقاب را می کشند. در وسط، تصویر جهان با ونگل ها همراه است: گوزن، گوزن، گاو، آنتلوپ، اسب. گاهی اوقات اینها زنبورها هستند، در سنت های بعدی - یک فرد. در قسمت پایین، جایی که ریشه ها هستند، قورباغه ها، مارها، بیش از حد، موش ها، ماهی ها، سمورها، گاهی اوقات یک خرس یا هیولاهای خارق العاده از عالم اموات زندگی می کنند. در هر صورت و همیشه، درخت جهانی زندگی یک نماد سه تایی است.

به عنوان مثال، حماسه سومری گیلگمش هر سه معنا را به ما ارائه می دهد: ریشه با مار، پرنده انزود بر شاخه ها، و لیلیت دوشیزه در مرکز. اسطوره های هند و اروپایی نشان دهنده همان نقشه هستند، جایی که تصویر درخت جهان در بالای آن قرار دارد، که مار پناه گرفته در ریشه را می کشد و گله های دزدیده شده توسط مار را آزاد می کند. نسخه مصری اسطوره: را خدای خورشید است، اما به شکل گربه، مار را در پای درخت چنار می کشد. در هر اسطوره‌ای، جهان معرفت مقدس، هرج و مرج را از طریق هر سه فرض خود به فضا تبدیل می‌کند.

شجره نامه

در بسیاری از حماسه ها و اسطوره ها، تصویر درخت با تبارشناسی طایفه، با پیوند نسل ها و تداوم، با تقلید از روابط زناشویی همراه است. نانایی ها عقاید خود در مورد باروری و زایش زنان را با درختان خانوادگی مرتبط می کردند. بر روی شجره، در شاخه ها، روح افراد متولد نشده زندگی می کردند و پرورش می یافتند، سپس به شکل پرندگان فرود می آمدند تا به درون زنان از این نوع وارد شوند.

درخت جهانی اسلاوها گاهی وارونه به نظر می رسید، به عنوان مثال، در برخی از توطئه ها، زمانی که باید به دنیای پایین بروید و از آنجا برگردید: "در دریای اوکیا، در جزیره کورگان، یک سفید درخت توس بالا با ریشه، پایین با شاخه. درختان وارونه روی اشیای آیینی به تصویر کشیده شده اند، این نقش را می توان به ویژه در گلدوزی های اسلاوی مشاهده کرد، که بدون شک به معنای وارونه شدن جهان پایین است، جایی که همه چیز برعکس است: زنده ها می میرد، چیزهای قابل مشاهده ناپدید می شوند و غیره.

افقی

اشیایی که در کناره های درخت زندگی به تصویر کشیده شده اند، همراه با آن (و اتصال با تنه الزامی است) ساختاری افقی را تشکیل می دهند. اغلب، حیوانات سم دار و/یا پیکرهای مردم (یا خدایان، شخصیت های اساطیری، کاهنان، مقدسین و غیره) به طور متقارن در هر طرف تنه به تصویر کشیده می شوند. عمودی همیشه متعلق به حوزه اساطیری است و افقی آیین و شرکت کنندگان آن است. یک شی یا تصویر ترکیب شده با یک درخت: یک گوزن، یک گاو، یک شخص و غیره قربانی است، همیشه در مرکز قرار دارد. شرکت کنندگان آیینی چپ و راست. اگر افقی را به طور پیوسته در نظر بگیریم، می توانیم بفهمیم که این آیین در اینجا چه برنامه ای تعیین می کند، چه تحقق اسطوره ای را ارائه می دهد: باروری، شکوفایی، فرزندان، ثروت...

سطح

می تواند بیش از یک محور افقی در طرح یک درخت وجود داشته باشد تا یک صفحه - یک مربع یا یک دایره - تشکیل شود. چگونه درخت جهان را در صفحه مربع رسم کنیم؟ البته در مرکز. این هواپیما دو مختصات دارد: جلو، عقب و چپ به راست. در این مورد، چهار ضلع (گوشه) وجود داشت که جهت کاردینال را نشان می داد. به هر حال، در هر طرف - در گوشه ها - درختان جهانی خصوصی می توانند رشد کنند که با درخت اصلی مرتبط است، یا به جای آنها، مانند ادا یا آزتک ها، چهار خدا - شمال، جنوب، غرب و شرق. لاپلندی ها با استفاده از تنبور درخت جهان را به همان شیوه ترسیم می کنند؛ شهرهای چین همان درختی هستند که در یک مربع حک شده اند. بله، و چهار گوشه در کلبه وجود دارد.

فرم چهار قسمتی

این الگو همیشه و تقریباً در همه جا تکرار می شود. افسانه گیلگمش: از چهار طرف بیرون رفت و قربانی کرد. اسطوره های اسلاوها: درخت بلوط در جزیره است، زیر آن یک مار اسکراب است، و ما دعا خواهیم کرد، از چهار طرف تعظیم خواهیم کرد ... یا: درخت سرو است، از چهار طرف فریب - از زهکش و غرب، از تابستان و شمال... یا : از چهار طرف برو، مثل خورشید و ماه، و ستاره ها اغلب مداد رنگی هستند... یا: کنار دریا اوکیانا وجود دارد. درخت کارکولیست، کوزما و دمیان، لوک و پاول روی درخت آویزان شده اند...

ساختمان‌های مذهبی نیز لزوماً شامل یک طرح چهار قسمتی هستند: یک هرم، یک بتکده، یک زیگورات، یک کلیسا، یک کلبه شمن، دولمن - همه اینها به نکات اصلی است. هرم مکزیکی: مربعی که توسط مورب ها به چهار قسمت تقسیم شده است، در مرکز یک کاکتوس با عقاب در حال خوردن یک مار قرار دارد. در همه جا - در هر ساختمان فرقه ای، مرکز مقدس - محور جهان - لزوماً نشان داده شده است. این چیزی است که در میان هرج و مرج طبیعی دستور داده شده است.

ثابت های عددی

حتی در زمان های قدیم، درک چگونگی ترسیم درخت جهانی وجود داشت و به تدریج به سیستم های نشانه ای در دسترس بود. ثابت‌های عددی اسطوره‌ای، که جهان را مرتب می‌کنند، در هر مرحله، حتی در زندگی روزمره مدرن، با آن مواجه می‌شوند. به صورت عمودی: سه جهان، سه گانه خدایان، سه پسر یک پیرمرد افسانه ای، سه گروه اجتماعی، سه ارزش عالی - سه تلاش و غیره. سه تصویر مطلق، کمال است، زیرا هر فرآیندی شامل سه مرحله است - ظهور، توسعه و تکمیل.

چهار - یکپارچگی افقی - ایستا: تترادهای خدایان، جهت های اصلی - چپ-راست- جلو-عقب، چهار فصل و نقطه اصلی، چهار عصر کیهانی، چهار عنصر جهان - زمین-آب-آتش-هوا. همچنین یک هفت - دو ثابت قبلی در مجموع - تصویری از سنتز جنبه های پویا و ایستا جهان وجود دارد: هفت شاخه از درخت جهانی، هفت درخت شمن، جهان سرخپوستان هفت عضوی است، هفت. پانتئون های عضو و غیره. و در نهایت، نماد پری عدد دوازده است: دوازده ماه، بسیاری از معماهای روسی که در آن این ده رخ می دهد.

نقطه عبور

درخت جهانی برای عصر اساطیری بشر چیست، نقش آن چیست؟ به زبان ساده، چرا اینطور است؟ بدون پیوند میانی، اتصال جهان کلان به عالم صغیر، یعنی یک فرد کوچک با بی نهایت جهان غیرممکن خواهد بود. درخت جهان محل تقاطع آنهاست که از طریق آن یک دیدگاه کل نگر از جهان ظاهر شد و شخص توانست مکان خود را در آن مشخص کند.

و، باید پذیرفت، درخت هنوز کار می کند. انواع چنین طرح هایی در علوم مدرن در مقیاس بزرگ زندگی می کنند: سایبرنتیک، ریاضیات، زبان شناسی، اقتصاد، شیمی، جامعه شناسی و بسیاری دیگر، یعنی در آنهایی که از مرکز منشعب می شود. تقریباً تمام طرح‌های کنترل، وابستگی‌ها، تبعیت‌هایی که اکنون استفاده می‌کنیم، درخت جهانی است. برای درک اینکه درخت زندگی هنوز زنده و در حال رشد است، ارزش دارد به نمودارهایی که ساختار قدرت، ترکیب اجزای هر ایالت، روابط اجتماعی، سیستم های مدیریتی و موارد دیگر را نشان می دهد نگاه کنید.

هایپربوریایی های باستان به خوبی از پورتال مرکزی سیاره که آن را "محور جهان" می نامیدند آگاه بودند، زیرا. او در قطب شمال بود. با کمک این پورتال، هایپربوری ها می توانستند به آن سفر کنند واقعیت های چند بعدیزمین، و همچنین - به دیگر سیارات و منظومه های ستاره ای حرکت کنید.

مشخصه این است که در اسطوره های مغولی باستان کوه جهانی سومرو توصیف شده است که طبق افسانه ها توسط 8 جهان کوچک و 4 جهان بزرگ احاطه شده است که فقط در جنوب - Jambudvipa توسط مردم ساکن شده است. این کوه در نزدیکی قطب شمال قرار داشت و در رابطه با آن، در واقع تمام جهان ما در جنوب قرار دارد. بدیهی است که کوه سومرو و "محور جهان" ابربوری ها یکسان و یکسان هستند - پورتالی که دنیاهای مختلف (ابعاد) جهان ما را به هم متصل می کند.

آنالوگ شمنی "محور جهان" "درخت زندگی" است که به طور مجازی با بالاترین اصل سازمانی کیهان مرتبط است. ریشه‌های این «درخت» در عالم اموات یا قلمرو مردگان است، تنه آن در جهان میانه یا سرزمین‌های واقعیت معمولی قرار دارد و شاخه‌های آن در جهان بالا که سرزمین‌های الهام نیز است امتداد دارند. و مشیت به دنبال تنه "درخت" شمن ها به این واقعیت ها سفر می کنند.

سه حوزه متصل شدن توسط "درخت جهان" یا "کوه جهانی" نیز دارای سطوح فرعی (واقعیت های موازی) هستند که طبق اسطوره های مختلف شمنی، می توانند هفت، نه یا حتی بیشتر باشند.

همانطور که A. Korneev اشاره می کند، مفهوم هفت "بهشت" (سطوح) به ویژه در جنوب شرقی سیبری گسترده است. اسطوره های مشابهی در میان خانتی ها، مانسی ها و ژاکون ها وجود دارد. ایده های نه، شانزده و حتی سی و دو «بهشت» کمتر محبوب نیستند. بنابراین، نه جهان متصل شده توسط "درخت جهانی" اساس اساطیر اسکاندیناوی است. اسطوره های تلهوت در مورد شانزده جهان صحبت می کنند.

درخت جهان یکی از کهن ترین تصاویر اساطیری است که عقاید انسان باستانی درباره ساختار جهان را منعکس می کند. این تصویر اساسا نماد "محور جهان" است که بهشت، زمین و عالم اموات را به هم متصل می کند. فقط شمن ها و جادوگران توانایی حرکت بین این دنیاها را از آن زمان های دور که همه مردم این توانایی ها را داشتند حفظ کردند.

به گفته انسان شناس معروف M. Eliade، تکنیک سفر شامانی شامل انتقال از یک کره کیهانی به کره دیگر است، زیرا شمن ها راز انتقال مانع انرژی بین جهان ها را می دانند.
در عالم اموات، آنها دانش از دست رفته را بازیابی می کنند، دانشی در مورد شفا به دست می آورند، به دنبال "ارواح گمشده" می گردند یا با مردگان ارتباط برقرار می کنند. سفر در بدن انرژی در جهان میانه برای پاسخ به سوالات روزمره خدمت می کند. جهان بالا حوزه خلاقیت، پرواز و آزادی بی حد و حصر است.

برخی از محققین نیز ساختار زمان را با یک درخت بزرگ منشعب یا جاده ای پر پیچ و خم مقایسه می کنند که هرازگاهی در آن دوراهی و دوشاخه رخ می دهد. بسیاری از جاده ها و مسیرها از این شاخه ها و انشعابات در جهات مختلف می روند، زیرا آینده چند متغیره است. دانشمندان این چنگال ها را نقاط دوشاخه می نامند و مشخصه آنها این است که بی اهمیت ترین رویداد در این نقطه می تواند برای انتخاب آینده ما تعیین کننده باشد.

در چارچوب این مدل زمان، سرنوشت هر فرد شبیه به درختی منشعب می شود که به گفته حکمای باستانی، هر فرد حداقل شش گزینه از بدترین تا بهترین را برای سرنوشت خود انتخاب می کند. با این حال، هرچه رویداد آینده جهانی تر باشد، تأثیر کمتری می تواند اراده انسانی جداگانه داشته باشد.

این واقعیت شناخته شده را توضیح می دهد که به عنوان مثال، رویدادهای آینده بشریت یا یک کشور جداگانه را می توان با دقت بسیار بیشتر از سرنوشت یک فرد پیش بینی (پیش بینی) کرد، زیرا با افزایش سطح سلسله مراتبی سیستم های بیولوژیکی، رفتار آنها قطعی تر می شود.

به عبارت دیگر، تغییر سرنوشت یک فرد بسیار آسان تر از مثلاً سرنوشت یک مردم است. تصادفی نیست که S. Light خاطرنشان می کند: «در مورد پدیده های در مقیاس جهانی، مواردی که وجود داشته باشد رویداد مهم، تعیین شده توسط کیهان در رابطه با یک کشور خاص، محقق نشده است، بسیار نادر هستند. اما فرد یک مقدار آزادی دارد. یک فرد، در مقایسه با گروهی از افراد، توانایی بیشتری برای اجتناب از شرایط نامطلوب دارد.

از اهمیت زیادی برای این امکان، رشد "چشم سوم" - اندام روشن بینی است. تصادفی نیست که در مصر باستان به آن "چشم سرنوشت" و در تبت "چشم تولد دوباره" می گفتند. عرفای قدیم به پیوند خورشید با سرنوشت مردم اشاره می کنند. اعتقاد بر این است که سرنوشت هر فرد در میدان های اطلاعاتی خورشید ثبت می شود و با تنظیم "چشم سوم" بر این اساس، می توان به این آرشیوها نفوذ کرد، اطلاعات لازم را خواند و حتی سرنوشت را تغییر داد. با این حال، این تنها در صورتی امکان پذیر است که خلوص درونی وجود داشته باشد.

اس لایت در این مناسبت تاکید می کند: «کسی که سرنوشت روشنی دارد شروع به دیدن، احساس، درک واقعی می‌کند، اجازه می‌دهد جریان‌هایی که از عالم الهی می‌آیند به بدن او نفوذ کند و آن را پاک کند. وقتی تمام لایه‌های مات که می‌توانند این چشم را تیره کنند، از بین می‌روند، تماس قابل اعتمادی از طریق آن با جریان‌های اطلاعاتی کیهان برقرار می‌شود تا از آنجا روشنایی، نور و الهام دریافت شود. و از آنجایی که نور همیشه قدرت پاکسازی دارد، اگر بتوانیم با پرتوهای آن کار کنیم، قادر است همه چیزهای ناپاک را از ما دفع کند...

راز دستیابی به این چشم انداز ظریف این است که خستگی ناپذیر روی خود کار کنید، هر چیزی را که می تواند ما را مبهم کند، ما را آلوده کند رد کنید: باید افکار، احساسات، اعمال خود را تمیز نگه دارید و روزی فرا می رسد که به شما چشم انداز روشنی از آن داده خواهد شد. که چگونه زندگی خود را واقعاً شاد کنید.

تصویر درخت شاخه دار سرنوشت، "درخت زندگی"، که نوعی "نقشه" برای سفر به واقعیت های دیگر است، تقریباً در بین شمن های مردمان مختلف که هزاران کیلومتر از هم جدا شده اند، یکسان است. ساختار مشابهی در جهان بینی شمنی «چرخ جادویی»، «چرخ زمان» یا «چرخ سواروگ» است که ماندالایی است که ساختار پیوستار فضا-زمان جهان چندبعدی را به عنوان طرفدار انواع مختلف توصیف می کند. احتمالات ناشی از محور "چرخ".

به همین ترتیب، سفر در امتداد «محور جهان» ما را به جهان‌ها و زمان‌های مختلف در امتداد «دالان‌های زمانی- مکانی» ویژه‌ای می‌برد که به «محور جهان» مرکزی متصل می‌شوند.

دکتر J. Arguelles به دانش درگاه‌های کهکشانی باستانی مایا، از جمله درگاه مرکزی منتهی به مرکز کهکشان ما (کهکشان راه شیری) اشاره می‌کند. سیستم این پورتال ها را «کوشان سووم» نامیدند. خود پورتال مرکزی، مانند پرتال هایپربوری، محور مرکزی کیهان بود که دنیاهای با ابعاد مختلف را به هم متصل می کرد. از طریق این پورتال، مبتکران و جادوگران می توانند به واقعیت های دیگر سفر کنند و موجوداتی از جهان های دیگر می توانند با واقعیت ما تماس بگیرند. این محور مرکزی کیهان نیز توسط محققان فرهنگ مایا مانند L. Shele، M. Miller، D. Freidel و دیگران نوشته شده است.

در همان زمان، مایاها از چند بعدی بودن زمان می دانستند و راه درک این چندبعدی را برای رسیدن به هماهنگی با بدن انرژی - بدن نور در نظر گرفتند. تنها با گسترش آگاهی، زمان «عمودی» می شود، یعنی. حاوی کل فن احتمالات: «زمان مایا مجموعه‌ای از محدوده‌های فرکانس کشویی یا اکتاو است که شما را به‌صورت عمودی به بعد چهارم متصل می‌کند…

در بعد چهارم زمان شعاعی و چرخه ای است. گذشته و آینده در آن واحد است. سراسر نقشه است. این همه دژاوو و همزمانی است و این زمان خطی نیست. هنگامی که طعمه آگاهی ناب خود را می گیرید و آن را در اکتاوهای زمان عمودی پرتاب می کنید، زمان را به عنوان چرخه هایی تجربه می کنید که در همان زمان بدن شما را فرا می گیرند. (جی آرگولز).