درخت جهان (درخت)- این نمادی از مرکز جهان است، محوری که اطراف آن هر چیزی که ما را احاطه کرده است وجود دارد. تصویر درخت جهانی در بسیاری از فرهنگ ها، نه تنها در میان اسلاوها، یافت می شود. ما در اسطوره های اسکاندیناوی، در افسانه های شمن های همه کشورها، در افسانه ها و افسانه های باستانی با توصیف درختی مواجه می شویم که به عنوان محور جهان عمل می کند.

ویژگی های تصویر درخت جهانی در اساطیر اسلاو چیست؟

در بیلیچکاها و توطئه های اسلاو، درخت جهانی به عنوان "بلوط داماسک" در حال رشد در جزیره بویان توصیف می شود که "روی بند ناف دریا" - در مرکز اقیانوس ها قرار دارد. گاهی اوقات شرحی از رشد وارونه درخت وجود دارد. چنین تصویری به نظر ما نزدیکترین به اساطیر شمال روسیه است.

ریشه های درخت جهانی به دنیای ناوی می رود، بالا - به بهشت، جایی که دنیای قانون در آن قرار دارد، دنیای خدایان درخشان اسلاوی. تنه درخت جادویی از دنیای Reveal می گذرد - دنیایی که در آن مردم زندگی می کنند، خدایان دنیای Reveal (خدایان عنصری آب، آتش، هوا، زمین)، خدایان کوچک یا ارواح (قهوه ای، اجنه، پری دریایی) و حیوانات تصویر درخت جهان، سه جهان اسلاوی را به هم متصل و متعادل می کند.

در افسانه ها نیز با توصیفی از نه بهشت ​​واقع در بالای درخت جهان مواجه می شویم. آسمانی جدا برای خورشید، برای ماه، برای ستاره ها. در آسمان هفتم خانه خدایان حاکم است. گفته هایی درباره «آسمان هفتم» هنوز در زبان ما حفظ شده است.

توسل به درخت جهانی در طلسمات و آیین های اسلاوی

درخت جهان، که سه جهان را به هم پیوند می دهد، به شما کمک می کند بین آنها حرکت کنید. ما افسانه هایی را در مورد اینکه چگونه شخصی با بالا رفتن از تنه درخت جهانی توانست وارد دنیای قانون شود را حفظ کرده ایم.

تصویر حرکت در امتداد تنه درخت جادویی در افسون های اسلاوی حفظ شده است. در بسیاری از توطئه های باستانی، شخص از طریق تصویر یک "بلوط داماسک" یا "بلوط ریشه کن شده" که روی سنگ آلاتیر واقع در مرکز دریا-اقیانوس قرار دارد، وارد "دنیای خدا" می شود. حکیم با حرکت در امتداد درخت جهانی در طول مراسم ، وارد دنیای خدایان اسلاو شد ، جایی که می توانست با درخواست به آنها مراجعه کند.

تصاویری از درخت جهان روی وسایل خانه و طلسم

ما با نقاشی درخت جهان روی ظروف چوبی، چرخ های چرخان، صندوق های قدیمی روبرو می شویم. اغلب تصویر درختی که در سه جهان رشد می کند در طرح های نقاشی مزن دیده می شود.

تصویر درخت جهان نیز در طلسم یافت می شود. در قدیم بیشتر گلدوزی یا تعویذ برای خانه بود. همچنین تصاویری از درخت جهان روی الگوهای تزئین دستبندها و دیگر حرزها وجود دارد. اکنون صنعتگران اغلب تعویذهایی به شکل خود درخت جهانی می سازند.

درخت زندگی بردگان

جهان بینی اسلاوی

خاستگاه درک جهان اسلاوی اولیه:

چند سال از تاریخ خود را می دانیم: 100، 200، 1000؟ و حماسه های ما چند ساله هستند؟ به هر حال، بیلینا همان چیزی است که بود: اکنون با تقویم چه کسی زندگی می کنیم؟ سال جاری بر اساس گاهشماری اسلاوی اصلی چیست؟ بر اساس سالنامه، اکنون 7516 سال از آفرینش جهان باقی مانده است. و این قطعا اولین قرار نیست. و اگر گاهشماری انجام می شد، پس فرهنگ وجود داشت، پس نامه و افراد باسوادی وجود داشت که خورشید و ستارگان را تماشا می کردند، به پدیده های مختلف طبیعی و غیره توجه می کردند.

6500 سال ناشناخته ما کجا رفت؟ چرا آنها را به یاد نمی آوریم؟ اجداد ما در آن زمان های دور چگونه زندگی می کردند؟ ما پاسخ این سوالات را نمی دانیم و شاید هرگز ندانیم. با این حال، برخی از نقاط عطف سنت اسلاو وجود دارد که به طور قطعی شناخته شده است. بیا بفهمیم چی؟!...

همه چیز در جهان و کیهان شبیه به یکدیگر است و با بهترین ارتباطات متقابل نفوذ کرده است. تا آنجا که ممکن است، این ایده دقیقاً در سنت اسلاو منعکس شده است. اجداد بزرگ ما در هماهنگی کامل با دنیای اطراف خود زندگی می کردند که زمانی توسط راد و روژانیتسا ایجاد شده بود، وحدت دو اصل، انرژی های اولیه. از این رو، از زمان های قدیم، ما به هر چیزی که ما را احاطه کرده است، "طبیعت" می گوییم، یعنی چیزی که همیشه با خانواده است، روژانیکا بزرگ، مادر پیشین، انرژی زن تجسم یافته و مجسم شده جهان: جهان یکی است و چند طرفه در همان زمان، مانند خود خانواده. انسان جزئی از جهان است و بر اساس قوانین آن وجود دارد. در نتیجه، زندگی دنیا و انسان، مادی و معنوی ارتباط تنگاتنگی با هم دارند. پدربزرگ‌ها و مادربزرگ‌های ما کاملاً این را می‌دانستند، بنابراین آنچه در زندگی روزمره آنها را احاطه کرد ضروری‌ترین بود، اساس این زندگی را تشکیل داد و به مهمترین نمادها و کهن الگوها تبدیل شد.

افسانه های اسلاو باستان به ما می گویند که کل جهان، کیهان مانند یک تخم مرغ سازمان یافته است، به عنوان منبعی که زندگی از آن نشات می گیرد. مرکز "تخم مرغ" - زرده با زمین مشخص می شود، قسمت بالایی زرده جهان زمینی است و قسمت پایین آن زیر زمین است. طبق افسانه، تخم مرغ توسط اقیانوس جهانی احاطه شده است که نمادی از عنصر حیات است. و تمام جهان توسط 9 آسمان که معادل 9 فیلم تخم مرغ بود، به کره هایی احاطه شده است که در میان آنها هر یک معنای خاص خود را دارد.

از این رو تعبیر ثابت شده در مورد آسمان هفتم است. آسمان هفتم «فلک البهشت» است، یعنی. کف شفاف اقیانوس های آسمانی طبق افسانه، "پرتگاه های بهشت" در آن وجود دارد - ذخایر آب باران، هنگامی که از بین می روند، آب مانند یک نهر بر روی زمین جاری می شود، بنابراین عبارت "پرتگاه های بهشت ​​باز می شود".

محور اصلی جهان درخت جهانی (درخت زندگی) است که اغلب با بلوط شناخته می شود. این همه فضا - بهشت، زمین و عالم اموات را به هم مرتبط می کند. تاج درخت نمایانگر "دنیای بالا" است، که در آن 9 بهشت، خورشید، ستارگان، پرندگان زندگی می کنند، همچنین جهان خدایان و اجداد، جهان قانون، Svarga آسمانی است (از این رو کلمات و مفاهیم - حقیقت، قانون، درست :). تنه درخت «دنیای میانه» است که شامل کل دنیای زمینی ما، دنیای آشکارسازی (صریح، پدیده، آشکار :) بود. ریشه‌های درخت به «جهان زیرین» رسید، با موجوداتی که در آنجا زندگی می‌کردند، تاریک، یعنی برای ما ناشناخته، دنیای ناوی.

استعاره درخت جهان نشان دهنده ارتباط ناگسستنی جهان ها، "حرکت دایره ای در طبیعت"، تغییر فصل ها، اصل "چرخش در طول سال" (چرخه فصل ها و به طور کلی ماهیت چرخه ای زمان) است. و معنای مقدس زندگی انسان.

اجداد ما دانش بسیار عمیقی در مورد دنیای اطراف ما، فضا و جهان داشتند. نیروها و عناصر طبیعی بر اساس کارکردها و ویژگی های خود نام هایی دریافت کردند. و سپس تجسم، ماهیت استعاری تفکر و زبان ما آنها را شخصیت داد و آنها را به خدایان و الهه ها تبدیل کرد.

همه چیز در جهان دارای روح است، معنوی شده، در تعامل مداوم و مستمر است، جهان جامع و متنوع است. ضرب المثل های خود را به یاد می آوریم که "هیچ پوشش نقره ای وجود ندارد" ، "خوشبختی وجود ندارد ، اما بدبختی کمک کرد" ، همانطور که اجداد ما آن را درک می کردند منعکس کننده دوگانگی دنیای اطراف ما هستند. زندگی و مرگ، خیر و شر، عشق و نفرت، زن و مرد دو روی یک سکه هستند، دو نیمه از یک کل واحد هستند و جدا از هم وجود ندارند. بنابراین خدایان ما همه جفت هستند - راد و روژانیتسا، سواروگ و ماکوش، پرون و پروونیتسا و غیره.

هر فرد خالقان خود را دارد - خالقان والدین او هستند که آنها نیز والدین خود را دارند و آنها نیز به نوبه خود والدین خود را دارند. و در آغاز کی بود و کجاست؟ و در ابتدا، همه ما خالقان مشترک، اجداد اول، پدربزرگ و مادربزرگ - راد و روژانیتسا - داشتیم. جنس مولد همه چیز است، در عین حال یک وجهی است. او نام های زیادی دارد (مانند پدر و مادر ما) که اصلی ترین آنها سواروگ است - پدر آسمانی و نام روژانیتسا - ماکوش - پنیر مادر زمین، مادر طبیعت یا لادا (خوب، کنار بیایید، کنار بیایید :). بقیه فرزندان و نوه های سواروگ، سواروژیچی هستند.

اسطوره راد و روژانیتسا می گوید که عشق زمین و بهشت ​​آنقدر قوی بود که زنده شد و به دو بخش تقسیم شد: عشق زن (لادا) و عشق مرد (راد).

اینجاست که ایده های اجداد ما، اسلاوها، در مورد خدایان و الهه ها دنبال می شود. اسلاوها خدا را به عنوان موجودی ابدی و خلاق ابدی درک می کردند. خدا در همه جا و همه جا است - در باد، باران، رعد، علف، سنگ، آب و آتش. بنابراین معلوم می شود که خدایان ما اجداد ما هستند و ما اسلاوها، فرزندان و نوه های آنها هستیم و نه بردگان، مانند مسیحیان بعدی. و همه چیزهایی که ما برای زندگی نیاز داریم، خدایان اجدادی ما قبلا داده اند (جهان، زمین، آتش، قانون، دانش و ابزارهای مختلف)، اکنون به ما بستگی دارد. هر کس سرنوشت خود را انتخاب می کند که کدام راه را طی کند - راه حق یا باطل، خلقت یا نابودی. و فقط Co-News ما قاضی ماست. اجداد ما به ندرت با درخواست به خدایان روی می آوردند، بلکه فقط آنها را می ستودند و در اشعار و سرودهای خود می خواندند، دقیقاً به این دلیل که چهره اسلاو - از نسل اجداد و خدایان بزرگ - نیست که از کسی چیزی بخواهد. التماس کردن، او می تواند همه کارها را خودش انجام دهد. و فقط در استثنایی ترین موارد - زمانی که موضوع نه تنها به اراده شخص، بلکه به اراده نیروها و عناصر طبیعی (خدایان) بستگی دارد، می توانید با نیاز پسر به آنها مراجعه کنید.

ما اسلاوها - "نوادگان داژگود که نباید در برابر خدایان بلرزند، باید آنها را بشناسیم و به یاد آوریم، سپس آنها می توانند به ما کمک کنند، زیرا "خدایان جز ما و دستان ما چشم ندارند" ...

لیخانوا تاتیانا، کارمند موزه

مرکز جهان برای اسلاوهای باستان درخت جهانی بود ( درخت جهان، درخت جهان). این محور مرکزی کل جهان از جمله زمین است و جهان مردم را با جهان خدایان و جهان زیرین پیوند می دهد. تاج درخت به دنیای خدایان در بهشت ​​می رسد - ایری، ریشه های درخت به زیر زمین می رود و دنیای خدایان و دنیای مردم را با دنیای زیرین یا دنیای مردگان که توسط چرنوبوگ، مارنا اداره می شود، متصل می کند. . جایی بالاتر، پشت ابرها (پرتگاه های بهشتی؛ بر فراز آسمان هفتم)، تاج درختی پراکنده جزیره ای را تشکیل می دهد، اینجا Iriy (بهشت اسلاوی) است، جایی که نه تنها خدایان و اجداد انسان ها زندگی می کنند، بلکه اجداد همه پرندگان نیز در آن زندگی می کنند. و حیوانات . بنابراین، درخت جهان در جهان بینی اسلاوها، جزء اصلی آن، اساسی بود. در عین حال، یک پلکان نیز هست، جاده ای که از طریق آن می توانید به هر یک از دنیاها برسید. در فرهنگ عامه اسلاو، درخت جهان به طور دیگری نامیده می شود. این می تواند بلوط، چنار، بید، نمدار، ویبرونوم، گیلاس، سیب یا کاج باشد.

در دیدگاه اسلاوهای باستان، درخت جهانی در جزیره بویان بر روی سنگ آلاتیر قرار دارد که مرکز جهان (مرکز زمین) نیز هست. با قضاوت بر اساس برخی از افسانه ها، خدایان نور بر روی شاخه های آن زندگی می کنند و خدایان تاریک در ریشه های آن زندگی می کنند. تصویر این درخت چه به تعداد افسانه ها، افسانه ها، حماسه ها، افسون ها، ترانه ها، معماها و چه به صورت گلدوزی های آیینی بر روی لباس ها، نقش ها، تزئینات سرامیکی، ظروف نقاشی، صندوقچه ها، به دست ما رسیده است. و غیره. در اینجا نمونه ای از نحوه توصیف درخت جهان در یکی از داستان های عامیانه اسلاوی که در روسیه وجود داشت آورده شده است و در مورد استخراج اسب توسط یک قهرمان قهرمان می گوید: خورشید قرمز پیشانی ... ". این اسب نماد اساطیری کل جهان است که هنوز به ستون مرکزی یا درخت متصل است.

تصویر درخت جهانتقلید در مراسم تشییع جنازه در زمان های قدیم مردم را در شاخه های درخت دفن می کردند. بعداً این آیین اصلاح شد و اکنون پس از سوزاندن خاکستر افراد بر روی ستون های به اصطلاح کلبه دار باقی می ماند که نمونه اولیه درخت جهان است و کمک می کند متوفی هم به عالم خدایان صعود کند و هم نزول کند. این درخت به دنیای مردم می رود تا فرزندانشان را ببیند.

قبایل باستان کلبه ها و معابد را به گونه ای می ساختند که یک درخت زنده در داخل آن قرار داشت، یعنی خانه ای در اطراف یک درخت - بلوط، زبان گنجشک، توس و غیره می ساختند. درخت داخل خانه نیز مانند بت هایی که معرف خدایان بودند، مظهر درخت جهان بود که می توانست هر سه جهان را به هم متصل کند و محل اصلی نوعی از مراسم خانگی باشد. این سنت تا آغاز قرن بیستم عملاً در سراسر روسیه و فراتر از آن زنده بود، اما به شکل ساده شده. قبل از ساختن خانه، درخت جوانی را کنده و در مرکز یا گوشه قرمز خانه چوبی آینده ساختمان کاشتند، در حالی که می‌گفتند: «اینا خواهرشوهرم، یک خانه گرم و یک سدر پشمالو!» در آنجا تا پایان ساخت و ساز رشد کرد. سپس او را بیرون آوردند و در جای دیگر کاشتند. در زمان‌های قدیم با مردم رشد می‌کرد و تاجش بالای بام بود، انگار بالای فلک.

در آوازهای آیینی و به طور کلی فولکلور سنتی، چنین توصیفاتی از درخت جهان به ما رسیده است: در تاج آن یک بلبل (و همچنین سایر پرندگان مقدس - گامایون، سیرین، الکونوست، اردک، مرغ آتشین و غیره) عسل می آورند. ، ارمنی در ریشه زندگی می کند ، مار (شکوروپیا) در یک سوراخ (لانه) زندگی می کند ، دیو به زنجیر بسته شده است ، میوه های درخت جهان دانه های همه گیاهان ، گل ها ، درختان موجود است. در فولکلور سنتی، دعوای همان مار است که در ریشه زندگی می کند، و پرنده ای که در تاج زندگی می کند. در همان زمان، مار دائماً درخت را تهدید به سوزاندن می کند و پرنده هر بار از خود دفاع می کند یا به حقه می رود. خورشید و ماه اغلب در تاج این درخت قرار می گیرند. در فرهنگ عامه بلاروس، بیش از حد در ریشه درخت زندگی می کند، و شاهین در تاج زندگی می کند، برگ ها با مهره ها پوشیده شده است، گل ها مانند نقره هستند، میوه ها طلای خالص هستند. از آنجایی که این درخت جهانی است، سنت اسلاو در فولکلور خود همه شگفت انگیزترین موجودات را در اینجا قرار داده است، از پرندگان اساطیری گرفته تا نیمه انسان، نیمه اسب، نیمه گاو، نیمه سگ، و همچنین همه خدایان و موجودات ممکن. اینجا مکان آنها نزدیک مرکز جهان است.

درخت جهانی آنقدر مورد احترام اسلاوها بود که در بسیاری از جشن ها شرکت می کرد. به ویژه، سنت برپایی درخت کریسمس برای سال نو تا به امروز به ما رسیده است. اکنون هیچ کس فکر نمی کند که چرا این کار انجام می شود، اما معنای اصلی و مقدس درخت سال نو دقیقاً تصویر مرکز یا محور کیهان است. به یک معنا، این بت درخت جهان مقدس است. همچنین، یک درخت آیینی درست قبل از ساخت یک خانه جدید در مرکز ساخت و ساز برنامه ریزی شده نصب شد، بنابراین با یک پایگاه انرژی قدرتمند، قدرت را به این مکان جذب کرد و آن را مقدس کرد. سازنده یک خانه جدید، خانه خود را به عنوان یک برجستگی از مرکز جهان می سازد، همان مدل سازی عرفانی از مرکز زمانی رخ می دهد که درختی به خانه آورده شود، در وسط آن قرار گیرد، یا در گوشه قرمز مراسم دیگر می تواند یک رقص گرد در تعطیلات آفتابی در اطراف یک درخت باشد که اغلب توس یا بلوط را انتخاب می کند. در زمان های قدیم، کل بیشه های مقدس، جنگل های مقدس وجود داشت، جایی که قطع کردن یا آسیب رساندن به درختان به شدت ممنوع بود. این به طور مستقیم در مورد شکل درخت جهانی صدق می کند، زیرا، به قیاس با آن، درختان مقدس زیستگاه ارواح، موجودات و نوعی پله (درگاه) به جهان های دیگر بودند. در این گونه نخلستان ها، اعیاد، آیین ها، آیین های شفای بیماری ها برگزار می شد.

باید گفت که درخت جهان، به هر شکلی، تقریباً در تمام باورهای باستانی، از اسکاندیناوی (درخت همیشه سبز Yggdrasil یا خاکستر بزرگ) تا هندی (Ashwattha) وجود داشته است. در باورهای ارزیا، درخت را اچکه تومو می نامند، جایی که لانه اردک مقدس اینه نارمون قرار دارد که همان تخمی را به دنیا می آورد که تمام جهان از آن متولد شده است. در اساطیر ترکی به این درخت بایترک می گویند - با ریشه هایش زمین را در جای خود نگه می دارد و با شاخه هایش آسمان را نگه می دارد تا سقوط نکند. در کابالا، درخت مکابتزیل است. در قرآن سدرة المنتهي است. در چین، این Kien-Mu است که در طول آن خورشید و ماه به زمین فرود می آیند، اربابان، حکیمان، خدایان، ارواح و غیره.

نماد درخت جهان به روش های مختلفی به تصویر کشیده شده است. این می تواند یک تصویر نسبتا دقیق با ریشه ها، شاخه ها، برگ ها و سایر ویژگی های یک درخت معمولی باشد، یا یک تصویر شماتیک به شکل یک چوب عمودی و سه شاخه که به سمت بالا می شتابند. همچنین درخت جهان به صورت زنی با دستان برافراشته به تصویر کشیده شده است. در گلدوزی و نقاشی اغلب عناصری مانند درخت سبز با برگ و گل به عنوان نماد زندگی و درخت خشک به عنوان نماد مرگ وجود دارد. چنین تصاویری وجود دارد که ارواح و خدایان در یک طرف درخت قرار گرفته اند و جنگجویان باشکوه، قهرمانان، کشیشان در طرف دیگر.

درخت جهانی (درختکاری، درخت "کیهانی")، تصویری که مشخصه آگاهی اسطوره ای است که مفهوم جهانی جهان را مجسم می کند. تصویر D.m. (درخت دنیا) تقریباً در همه جا یا به شکل خالص یا در انواع آن (اغلب با تأکید بر یک یا آن عملکرد خاص) تأیید شده است - «درخت زندگی»، «درخت باروری»، «درخت مرکز»، «درخت معراج»، «درخت آسمانی»، «درخت شمن»، «درخت عرفانی»، «درخت معرفت». " و غیره.؛ انواع کمیاب تر: "درخت مرگ"، "درخت شر"، "درخت دنیای زیرین (دنیای پایین)"، "درخت هبوط" ”.

از طريق D.m . در همه گونه‌های فرهنگی و تاریخی آن [از جمله دگرگونی‌ها یا تصاویر هم‌کارکرد آن، مانند "محور جهان" (محور جهانی), "ستون جهان"، "کوه جهان"، "مرد جهان" ("نخستین انسان")، معبد، طاق پیروزی، ستون، ابلیسک، تاج و تخت، نردبان، صلیب، زنجیر و غیره] تضادهای معنایی دودویی کلی را که در خدمت توصیف پارامترهای اصلی جهان هستند، گرد هم می آورند.

.

تصویر D.m. شناسایی یا بازسازی شده بر اساس نمایش‌های اساطیری، به‌ویژه کیهان‌شناختی ثبت شده در متون کلامی ژانرهای مختلف، بناهای یادبود هنرهای زیبا (نقاشی، زیور آلات، مجسمه‌سازی، گلیپتیک، گلدوزی و غیره)، سازه‌های معماری (عمدتاً مذهبی)، ظروف در یک کلمات با معنای وسیع، اعمال آیینی، و غیره به طور مستقیم یا غیر مستقیم، تصویر D.m . برای سنت‌های مختلف از عصر برنز (در اروپا و خاورمیانه) تا امروز بازسازی شده است. سنت های سیبری، آمریکایی (هندی)، آفریقایی، استرالیایی خودگردان].

تصویر D.m. نقش سازماندهی ویژه ای در رابطه با نظام های اساطیری خاص ایفا کرد و ساختار درونی آنها و تمام پارامترهای اصلی آنها را تعیین کرد. این نقش در مقایسه با آنچه قبل از «عصر» به وضوح دیده می شود D.m " به شکلی که این مرحله توسط مردم عصر بعدی تصور شد. ما در مورد توصیف های نسبتاً استانداردی از هرج و مرج بدون علامت و بدون علامت صحبت می کنیم، در مقابل کیهان سازمان یافته نشانه. اسطوره های کیهانی شکل گیری جهان را در نتیجه معرفی مداوم تقابل های معنایی دوتایی اصلی (آسمان - زمین و غیره) و مجموعه های تدریجی مانند گیاهان-> حیوانات-> مردم و غیره و ایجاد یک کیهانی توصیف می کنند. پشتیبانی در قالب Dm یا معادل های آن

در مقابل، نخستین نظام‌های نشانه‌ای که توسط انسان ایجاد شده و بر اساس کهن‌ترین منابع مربوط به دوران پارینه سنگی فوقانی (نقاشی صخره‌ای و غیره) بازسازی شده‌اند، هیچ اثر مشخصی از تقابل‌ها با معنای محلی-زمانی را آشکار نمی‌کنند. خود تصویر D.m . در این سیستم ها وجود ندارد. D.m . در مرکز مقدس جهان قرار می گیرد (مرکز را می توان متمایز کرد - دو درخت جهان، سه کوه جهانی و غیره) و موقعیت عمودی را اشغال می کند. این امر غالب است که سازماندهی رسمی و معنادار فضای کیهان را تعیین می کند.

هنگام تقسیم D.m . به صورت عمودی، قسمت های پایین (ریشه)، میانی (تنه) و فوقانی (شاخه ها) متمایز می شوند. به طور عمودی، تضادها [بالا به پایین، آسمان-زمین، زمین-دنیای زیرین، آتش (خشک) - رطوبت (مرطوب) و غیره] یافت می‌شوند که شخصیت‌های اساطیری و دنیایی را که در آن عمل می‌کنند با کامل و دقت کافی شناسایی می‌کنند.

از طريق D.m . قابل تشخیص: مناطق اصلی جهان - بالا (پادشاهی آسمانی)، وسط (زمین)، پایین (پادشاهی زیرزمینی) (کره فضایی). گذشته - حال - آینده (روز - شب، فصل مساعد - نامطلوب)، به ویژه در انکسار شجره نامه: اجداد - نسل فعلی - فرزندان (کره زمانی)؛ علت و معلول: مطلوب، خنثی، نامطلوب (کره اتیولوژیک)؛ سه قسمت بدن: سر، تنه، پاها (کره تشریحی)؛ سه نوع عنصر عنصری: آتش، خاک، آب (کره "عنصری")، و غیره. بنابراین، هر بخش D.m. توسط یک بسته خاص از ویژگی ها تعیین می شود.

ترینیتی D.m. به صورت عمودی با اختصاص دادن به هر بخش طبقه خاصی از موجودات، اغلب حیوانات (گاهی اوقات کلاس هایی از خدایان یا دیگر شخصیت های اسطوره شده) تأکید می شود. با بالا D.m . (شاخه ها) پرندگان به هم متصل می شوند (اغلب دو - به صورت متقارن یا یک - در بالا، اغلب - یک عقاب). با قسمت میانی(تنه) - صندورها (گوزن، گوزن، گاو، اسب، بز کوهی، و غیره)، گاهی اوقات زنبور عسل، در سنت های بعدی و انسان. با قسمت پایین (ریشه ها) - مارها، قورباغه ها، موش ها، بیورها، سمورها، ماهی ها، گاهی اوقات یک خرس یا هیولاهای خارق العاده از نوع chthonic. (شرح درخت هولوپو را در نسخه سومری حماسه گیلگمش مقایسه کنید: در ریشه - مار، در شاخه ها - پرنده انزود، در وسط - دوشیزه لیلیت.)

در طرح به اصطلاح. اسطوره اصلی هند و اروپایی نیز در ساختار عمودی نقش دارد D. m. : خدای رعد که بر بالای درخت (یا کوه) قرار دارد، مار را به ریشه درخت می زند و گاوهای دزدیده شده توسط مار، ثروت (قسمت میانی درخت) را آزاد می کند. خدای خورشید مصری Ra (به شکل گربه) به مار زیر درخت چنار برخورد می کند. قهرمان قصه های پریان نوع AT 301 (نوع مار) با بالا رفتن از اژدها نجات می یابد. D.m .، و عقاب قهرمان را از دنیای زیرین بیرون می برد.

تعدادی از حقایق نشان می دهد که D.m. با مدل کلی روابط زناشویی و به طور گسترده تر، با توالی نسل ها، تبارشناسی این جنس به عنوان یک کل همبستگی دارد (ر.ک. درختان تبارشناسی «اساطیری»). در میان نانایی‌ها، درختان خانوادگی - تصاویرشان سنتی روی لباس‌های عروسی زنان است - با ایده‌هایی در مورد باروری زنان و تولید مثل همراه بود. این گونه درختان در آسمان در حوزه روح زن رشد کردند. هر طایفه درخت مخصوص خود را داشت که در شاخه‌های آن روح افراد پرورش می‌یابد، سپس به شکل پرندگان به زمین فرود می‌آمد تا وارد رحم زنی از این طایفه شود. قسمت بالایی ردای نانایی فلس های یک اژدها را بازتولید می کند و دو اژدها در پشت ردای به تصویر کشیده شده اند - یک نر و یک ماده.

بنابراین، هر سه طبقه D.m. - بالا، تنه و ریشه - و سه دسته از حیوانات مرتبط با آنها به روش خود منعکس کننده ایده لقاح و باروری است. همچنین تصاویر وارونه ای از D. m وجود دارد. در اینجا توضیحات معمولی از این موارد وجود دارد D.m .: "از آسمان ریشه به پایین کشیده می شود، از زمین به سمت بالا کشیده می شود"("Atharva Veda") یا: «بالای ریشه، زیر شاخه، این درخت انجیر ابدی است»("کاتا اوپانیشاد")، یا در یک طلسم روسی: "در دریا در اقیانوس، در جزیره ای در کورگان، یک توس سفید وجود دارد، شاخه های پایین، ریشه های بالا."چنین درختان وارونه در سنت های مناسب بر روی اشیاء آیینی به تصویر کشیده شده است. اغلب از درختان وارونه طبیعی نیز در این آیین استفاده می شود [به عنوان مثال، در میان Evenki، در طرفین طاعون شامانی، نماد جهان میانی، زمین، دو ردیف درخت قرار داده شد - شاخه ها به بالا (نه درخت)، شاخه های پایین (درخت عالم بالا)]. این امکان وجود دارد که تصویر یک درخت "وارونه" دقیقاً در ارتباط با هندسه جهان پایین پدید آمده باشد که در آن همه روابط در مقایسه با جهان بالا و میانی "وارونه" است (زنده مرده می شود ، مرئی نامرئی می شود. و غیره.؛).

مشخص است که در طول به اصطلاح. «سفرهای شامانی» شمنی که از بهشت ​​به زمین بازمی‌گردد، ابتدا شاخه‌ها را می‌بیند و سپس تنه و ریشه‌ها را می‌بیند، یعنی همان درخت «وارونه». بنابراین، "وارونگی" یا با ویژگی های متریک پیوستار فضا-زمان جهان، یا با تغییرات در موقعیت ناظر توضیح داده می شود. تصویر درخت «وارونه» اغلب در ادوار بعدی در آگاهی عرفانی فردی، در نقاشی و شعر ظاهر می شود.

ساختار افقی D.m . توسط خود درخت و اشیاء دو طرف آن تشکیل شده است. به وضوح در ارتباط با تنه یافت می شود. معمولاً در هر دو طرف تنه اغلب تصاویر متقارن از پیکرهای سم دار و (یا) انسان (خدایان، شخصیت های اساطیری، مقدسین، کاهنان، مردم) وجود دارد. تصاویر معمولی آزتک D.m .، جایی که خدای خورشیدی در سمت راست او و خدای مرگ در سمت چپ یا صحنه های قربانی در بین النهرین باستان و غیره قرار دارد. .

اگر ساختار عمودی D.m. با حوزه اسطوره ای، در درجه اول کیهان شناختی، ارتباط دارد، سپس ساختار افقی با آیین و شرکت کنندگان آن در ارتباط است. موضوع آیین یا تصویر آن (مثلاً به شکل یک حیوان قربانی - گاو، آهو، گوزن و غیره، و قبل از آن فردی که با درخت ترکیب می شود) همیشه در مرکز قرار دارد، شرکت کنندگان در مراسم در سمت راست و چپ است. کل توالی عناصر به صورت افقی به عنوان صحنه ای از یک مراسم تلقی می شود که هدف اصلی آن تضمین رفاه، باروری، فرزندان، ثروت است. خود آیین را می‌توان به عنوان تحقق عمل‌گرایانه اسطوره، فرافکنی «اسطوره‌شناختی» به حوزه «آیین» تعبیر کرد. از آنجایی که ساختار افقی D.m . یک آیین را الگوبرداری می کند، نه تنها شی قربانی، بلکه سوژه ای را که این شیء را درک می کند، که در اصل می تواند با آن یکسان باشد، منتقل می کند. تصاویر متعددی از یک خدا بر روی درخت، صلیب، ستون و غیره (آزمایش اودین بر روی خاکستر Yggdrasil در اساطیر اسکاندیناوی، قربانی خونین روی درخت در میان سلت ها، عیسی مسیح و غیره) یا توصیف یک شخص به عنوان یک درخت].

تعداد قابل توجهی از حقایق امکان بازسازی دو محور افقی را در طرح D.m، یعنی یک صفحه افقی (مربع یا دایره، مقایسه - ماندالا)، که توسط دو مختصات تعیین می شود - از چپ به راست و از جلو به بازگشت. در مورد مربع، هر یک از چهار ضلع (یا گوشه) جهت ها (نقاط اصلی) را نشان می دهد. در طرفین یا گوشه‌ها ممکن است درختان دنیای خصوصی یا شخصیت‌های اساطیری وجود داشته باشد، شخصیت‌هایی از نقاط اصلی، به‌ویژه بادهایی که با D.m اصلی در مرکز مرتبط است [ر.ک. "اددو" یا "چهار" خدایان، برای مثال، در میان آزتک ها: خدای شرق (قرمز)، خدای شمال (سیاه)، خدای غرب ("مار پردار"، سفید)، خدای خورشید ظهر (آبی)، «چهار پرکوناس» و خدایان چهار چهره، ر.ک. زبروخ بت]. ایده های مربوط به این طرح را می توان با تصاویر آزتک از D.m.، حکاکی شده در یک مربع، تنبورهای شامانی در میان لاپلندها و سایر مردمان شمالی، ساختار اساطیری یک شهر یا کشور (مثلاً در چین باستان) و غیره ارائه داد. .

همین طرح D.m . به طور مداوم در فرمول های آیینی تکرار می شود. مقایسه کنید: از چهار طرف بیرون رفتم فداکاری کردم(«داستان گیلگمش») یا "در دریا در اقیانوس ، در جزیره بویان ، درخت بلوط وجود دارد ... زیر آن مار مار سریع ... و ما برای شما دعا خواهیم کرد ، ما از چهار طرف به همه تعظیم خواهیم کرد". «... درخت سرو هست...; صدا کن و از چهار طرف از زهکش و از غرب و از تابستان و شمال نور بگیر. «در كنار اين اقيانوس-درياي درخت كاركوليست قرار دارد. آویزان به این درخت عبارتند از: کوزما و دمیان، لوکا و پاول.(توطئه های روسیه).

همان طرح چهار قسمتی، همانطور که مشخص است، زیر بناهای بناهای مذهبی است که معنای عناصر خود را حفظ می کند (ر.ک. هرم، زیگورات، بتکده، استوپا، کلیسا، چادر شامانی، منهیر، دولمن، کروملک و غیره)، به ویژه، جهت گیری در امتداد کشورهای جهان چهارشنبه طرح هرم مکزیکی Tenochtitlan: مربعی که توسط مورب به چهار قسمت تقسیم شده است، در مرکز - یک کاکتوس با عقاب که یک مار را می بلعد. ساختار محراب که محور جهان از آن عبور می کند و مرکز مقدس را مشخص می کند.

در بسیاری از موارد، هر عنصر مشخص شده از ساختار افقی با یک ویژگی خاص متمایز می شود D.m .، از این رو رخداد گسترده اجسام هشت گانه (به عنوان مثال، هشت جفت درخت متصل به جفت و هشت موجود مرتبط با کشورهای جهان، در میان بوزوسورکو در سودان غربی؛ تصویر جهان در شکل یک گوزن هشت پا در میان اروچ ها در خاور دور؛ هشت شاخه درخت در مقابل خدایان ساکن و زمین هشت ضلعی در متون اساطیری یاکوت، هشت خدای پتا در نسخه ممفیس مصر باستان از افسانه آفرینش و غیره. .).

ساختار مدار افقی D.m . نه تنها روابط عددی (نگاه کنید به اعداد) و کشورهای جهان، بلکه فصول (بهار، تابستان، پاییز، زمستان)، بخش‌هایی از روز (صبح، بعد از ظهر، عصر، شب)، رنگ‌ها، عناصر جهان را نیز مدل می‌کند. ساختار افقی امکان تمایز بین توسعه یافته (مرتبط با فرهنگ) و توسعه نیافته (مرتبط با طبیعت) را ممکن می سازد. سامو D.m . به یک معنا و در زمینه‌های معین، به الگویی از فرهنگ در کل تبدیل می‌شود، نوعی «درخت تمدن» در میان هرج و مرج طبیعی.

D.m. جهان کیهانی را از جهان پر هرج و مرج جدا می کند و در اولین آنها اندازه گیری، سازماندهی را معرفی می کند و آن را برای بیان در سیستم های نشانه ای متون در دسترس قرار می دهد. به طور خاص، این طرح D.m است که شامل مجموعه ای از ثابت های عددی "اسطوره ای" است که جهان کیهانی را مرتب می کند: سه (تقسیمات عمودی، سه گانه خدایان، سه قهرمان یک افسانه، سه ارزش عالی، سه اجتماعی). گروه ها، سه تلاش، سه مرحله از هر فرآیند، و غیره) به عنوان تصویری از کمال مطلق، هر فرآیند پویا که شامل ظهور، توسعه و تکمیل است. چهار (تقسیمات افقی، چهارگانه خدایان، چهار کشور جهان، جهت های اصلی، فصول، عصر فضا، عناصر جهان و غیره) به عنوان تصویری از ایده یکپارچگی ایستا؛ هفت به عنوان مجموع دو ثابت قبلی و تصویری از ترکیب جنبه های ایستا و پویا جهان (ر.ک. ساختار هفت عضوی جهان در میان سرخپوستان زونی؛ هفت شاخه D.m .، درختان شامانی، پانتئون های هفت عضوی و غیره)؛ دوازده به عنوان یک عدد توصیف کننده D.m . (یک بلوط هست، روی بلوط 12 شاخه هست...یا ستونی به بهشت ​​است، 12 لانه روی آن است...در معماهای روسی) به عنوان تصویری از پری.

در روایات باستانی، متون گوناگونی وجود دارد که به طور مستقیم یا غیرمستقیم با آنها مرتبط است D.m. و امکان روشن شدن معانی آیینی و اساطیری آن را فراهم می کند. اول از همه، چنین متون ارزش مقدس اصلی - خود را توصیف می کند D.m. ، ظاهر آن ، اجزاء ، صفات ، اتصالات و ... در این متون D.m. به صورت ایستا و به عنوان یک قاعده جدا از نیازهای تیم انسانی به تصویر کشیده می شود. با این حال، متون از نوع دیگری وجود دارد: در آنها، D. m. در جنبه عملکردی آن توصیف شده است. به عنوان یک قاعده، متون از این نوع مطابق با وضعیت تعطیلات اصلی سالانه است که نشان دهنده گذار از سال قدیم به سال جدید است. در چنین شرایطی است که جبر جهانی نهفته در جهان بینی اسطوره ای، که از هویت عالم کلان و صغیر، طبیعت و انسان سرچشمه می گیرد، با قوام خاصی خود را نشان می دهد.

بالاترین ارزش (حداکثر قداست) در آن نقطه از مکان و زمان است که آفرینش در کجا و در چه زمانی واقع شده است، یعنی وسط جهان، جایی که D.m .، و "در آغاز" - زمان خلقت (به زمان اسطوره ای مراجعه کنید). از نظر زمانی، وضعیت "در آغاز" در طول تعطیلات تکرار می شود، زمانی که خورشید در محل تلاقی سال های قدیم و جدید مسیر سالانه خود را در اطراف توصیف می کند. D.m. تعطیلات دقیقاً با ساختار خود وضعیت مرزی را بازتولید می کند، زمانی که نیروهای کیهان که در حال زوال هستند با نیروهای هرج و مرج که قدرت یافته اند مخالفت می کنند. یک دوئل مرگبار اتفاق می افتد، گویی "در ابتدا"، که با پیروزی نیروهای کیهانی و خلق مجدد جهانی جدید (اما الگوبرداری شده از دنیای قدیمی) به پایان می رسد.

آیین جشن از این مراحل خلقت تقلید می کند. با "برگشت" کل سیستم مخالفت ها آغاز می شود (شاه برده می شود، برده پادشاه می شود، ثروتمند فقیر می شود، فقیر ثروتمند می شود، بالا به پایین می رسد و غیره) و با آن پایان می یابد. ترمیم در ترتیب قبلی بر اساس متون کیهانی، ظاهراً می توان به طور فرضی کل طرح آیینی اختصاص داده شده به D.m. :

1. موقعیت شروع - محل اتصال سالهای قدیم و جدید، جهان در هرج و مرج از هم پاشید. وظیفه این آیین ادغام کیهان از اجزای تشکیل دهنده قربانی با دانستن قوانین شناسایی ارائه شده توسط طبقه بندی های اسطوره ای است.
2. کشیش متن حاوی این مشخصات را بر روی قربانی در نزدیکی ستون قربانی یا تصویر دیگر تلفظ می کند. D.m. ، نشان دادن مرکز مقدس جهان;
3. معماهایی در مورد عناصر کیهان به ترتیب وقوع آنها و پاسخ به آنها.
4. درخواست تجدید نظر به D.m . به عنوان تصویری از کیهان تازه بازسازی شده.

جنبه اساطیری واقعی با حضور همه خدایان، دوئل بین آنها (یا اصلی ترین آنها) و حریف آنها (هیولا)، توزیع کره ها و عملکردها در جهان سازمان دهنده بین خدایان منفرد، انگیزه های اساطیری مرتبط است. ماهیت علت شناختی ("آسمان چگونه ایجاد شد؟"؛ "چرا شب تاریک است؟"؛ "سنگ ها از کجا آمده اند؟" و غیره).

نقش ویژه D.m. زیرا دوران اساطیری به ویژه با این واقعیت تعیین می شود که D.m. به عنوان حلقه واسط بین جهان (کلان) و انسان (جهان صغیر) عمل می کند و محل تلاقی آنها است. تصویر D.m . تضمین یک نگاه کل نگر از جهان، تعیین مکان توسط انسان در جهان است.

در رشد فرهنگی بشر، مفهوم D.m . در بازنمایی های کیهانی، مذهبی و اساطیری متعددی که در زبان، در متون کلامی از انواع مختلف، در تصاویر شاعرانه، در هنرهای تجسمی، معماری، برنامه ریزی سکونتگاه، در آیین ها، بازی ها، رقص، در ساختارهای اجتماعی و اقتصادی، شاید در تعدادی از ویژگی های روان انسان (ر.ک.، به ویژه، "آزمون کخ" ویژه در روانشناسی، که نشان می دهد که در مرحله خاصی از رشد روان کودک، تصویر درخت در تصاویر ایجاد شده توسط کودک غالب است. فرزندان).

در قرون وسطی، این طرح D.m . به طور گسترده ای به عنوان وسیله ای برای نشان دادن یک کل متشکل از بسیاری از عناصر سلسله مراتبی در چندین صفحه استفاده شده است [ر.ک. "درخت تبارشناسی (تبارشناسی)"، "درخت کیمیاگری"، "درخت عشق" (تصویر آن در یک شعر پرووانسی توسط Matfre Ermengau، قرن 13 آمده است)، "درخت روح"، "درخت مسیر زندگی"، و غیره.]. آخرین نسخه های چنین طرح هایی به طور گسترده در علوم مدرن (زبان شناسی، ریاضیات، سایبرنتیک، شیمی، اقتصاد، جامعه شناسی و غیره) استفاده می شود، یعنی جایی که فرآیندهای "شاخه" از یک "مرکز" واحد در نظر گرفته می شود. بسیاری از طرح‌های کنترل، تابعیت، وابستگی‌ها و غیره که در حال حاضر استفاده می‌شوند، به طرح بازمی‌گردند. D.m.

ادبیات:

• - کاگاروف E. G. تصویر اسطوره‌ای از درختی که با ریشه‌هایش رشد می‌کند، "گزارش‌های آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی"، 1928. سری B، شماره 15.
• - Latinin B. A.، درخت جهانی - درخت زندگی در زینت و فرهنگ عامه اروپای شرقی، L.، 1933 ("Izvestiya GAIMK.، v. 69);
• - Zelenin D.K.، آیین توتمی درختان در میان روس ها و بلاروس ها، "ایزوستیا آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی. سری 7. گروه علوم اجتماعی، 1933، N 8;
• خود او، توتم ها - درختان در افسانه ها و آیین های مردم اروپا، M.-L.، 1937;
• - توپوروف وی.
• * او، از تاریخ متاخر طرح درختی جهان، در کتاب: مجموعه مقالات در مورد سیستم های مدل سازی ثانویه، تارتو، 1973;
• *خود او، «درخت سویتوف»: تصویری جهانی از سویدوموستی اسطوره‌ای و شاعرانه، «وسویت»، 1977، Mv.
• - Fergusson J., Tree and Serpent, 2 ed., L., 1873;
• - Evans A. J., Mycenaean tree and Pillar Cult and its Mediterranean Cult, "The Journal of Hellenic Studies", 1901, ش 21;
• - Wensinck A. J., Tree and bird as cosmological symbols in Western Asia, Amst., 1921;
• - Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst. "Mannus", 1922, Bd 14, N. 1-2;
• - Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, no. 3);
• - Thurneusen R., Der mystische Baum, “Zeitschrift für celtische Philologie”, 1923, Bd 14, N. 1-2;
• - Smith S., Notes on “The Assyrian tree”, “Bulletin of the School of Oriental Studiea”, 1926, v. 4, M 1;
• - Henry P., L "Arbre de Jesse" dans les églises de Bucovine, Buc., 1928;
• - Jacob A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, “Zeitschrift für Missionskunde und Rellgionswissnschaft”, 1928, Bd 43;
• - Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, “Archiv für Religionswissenschaft”, 1929, Bd 27; Coomaraswamy A. K.، درخت جسی و موازی ها یا منابع هندی، "Art Bulletin"، 1929، v. یازده
• *خود او، درخت جسی و موازی های شرقی، «پارناسوس»، 1936، ژانویه;
• *او، درخت وارونه، «فصلنامه انجمن اسطوره‌ای»، 1938، ج. 29;
• - Engberg R. M.، طرح‌های درختی روی سفال با پیشنهاداتی در مورد منشأ سرستون‌های اولیه یونی، در: May H. G.، Engberg R. M.، - - بقایای مواد از فرهنگ مگیدو، Chi.. 1936 (دانشگاه شیکاگو - انتشارات مؤسسه شرقی، ج 26);
• - Nava A.، L "Albero di Jesse" nella cattedrale d "Orvieto e la pittura bizantina، "Rivista del Reale istituto d" archeologia e storia dell "arte"، 1936-36. تی پنج
• - Perrot N., Les presentations de l "arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et de l" Elam, P., 1937;
• - Danthine N., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans l "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937;
• - May H. G., The Sacred tree on Palestine painted pottery, “Journal of American Oriental Society”, 1939, v.59, N 2;
• - Chaudhuri N.، A Prehistoric Tree Cult، «فصلنامه تاریخی هندی، 1943، ص. 318-29;
• - Edsman S. M., Arbor inversa, "Religion och bibel", 1944, v. 3;
• - Emeneau M. V.، انجیرهای خفه کننده در ادبیات سانسکریت، "انتشارات دانشگاه کالیفرنیا در کلاسیک فیلولوژی"، 1949، ج 13، M 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2، اتاوا، 1960;
• - Widengren G., The King and the درخت زندگی در دین باستانی خاور نزدیک، Uppsala, 1961 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4);
• - Viennot O., Le culte de l "arbre dans l" Inde ancienne, P., 1964;
• - Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine ​​en Westphalie, "Ogam"، 1966، v. 7، شماره 6;
• - لینتون آر، درخت فرهنگ، N. Y.، 1955;
• - Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, “Ogam”, 1966, v. 7, M 1;
• - Le Roux P., Les arbres combattants et la forêt guerrière; همان، 1969، ج. 11، شماره 2-3;
• - Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, "Paideuma". 1958، v. 6، شماره 8;
• - Haavio M., Heilige Bäume, “Studia Fennica”, 1969, v. 8;
• - Bosch F.D.K., The Golden Germ, The Hague, I960;
• - Hancar F., Der heilige Baum der Urartäer in voarmenischer Zeit, “Handes Amsorya”, 1961, No. 10-12;
• *خودش، Das urartäische Lebensbaummotiv، «Iranica Antlqua»، 1966، ج 6;
• - Czer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, “Acta Antiqua”, 1962, v. 10، شماره 4;
• - Paques V., L "arbre coamique dans la pensée populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest Africain, P., 1964;
• - Kuiper F. B. J.، سعادت آسا، "مجله هندوایرانی"، 1964، ج. 8، شماره 2;
• - Esin E., Le symbole de l "arbre dans l" iconographie turque، در کتاب: XXIX Congrès International des Orientalistes. Resumes des Communications, P., 1973;
• - Tororov V. N.، L ""Albero unlversale". Saggio d" interpretaizone semlotica، در: Ricerche semlotiche، تورینو، 1973;
• - Taylor M. D.، سه نقوش محلی در درختان مولداویایی جسی، «Revue des etudes Sud-Est Européennes»، 1974، v. 12;
• - کوک آر.، درخت زندگی، تصویر کیهان، L.، 1974;
• - Nasta A. M.، L "Arbre de Jesse" dans la peinture Sud-Est Européenne، "Revue des etudes Sud-Est Européennes"، 1976، t. 14، شماره 1

درخت جهان | سایت runologist، فال بر روی رونز، طلسم رونیک.

درخت جهان

"در مرکز مقدس، بیشه همه جهان ها، او به صورت ضربدری در پایه بلوط باستانی می نشیند. در حالت خلسه، در ورودی، اتصال سه جهان: زمین، دریا و آسمان و جهان های فراتر از این جهان ها، خدا و درخت جهان یکی هستند. بزرگ است و تا آسمان اعماق و کیهان بی‌نهایت گسترش می‌یابد. تنه عظیم آن، خط الراس جهان میانه، قلب جنگل باستانی است، که تمام زندگی در اطراف آن می چرخد، تمام دنیاها را می چرخاند. شبکه بی حد و حصر ریشه های آن عمیقاً به اسرار زمین و دنیای زیرین نفوذ می کند. خورشید، ماه و ستارگان چرخش ابدی را در بالای آن انجام می دهند. همه چیز در اطراف او فقط ریزش ملایم برگ ها در هوای آهنگین و آواز است. همه جا سبزه های تپنده و درخشان غرق در غبار درخشان طلایی. خزه نرم خاک سیاه، مرطوب و بی ته را می پوشاند…».

این خطوط فقط یک فانتزی کودکانه یا یک قسمت رنگارنگ از یک رمان یا رمان فانتزی مانند آنچه توسط رابرت هاوارد یا جان آر.آر نوشته شده است، نیستند. تالکین در قرن بیستم این خطوط روشن، نافذ و فوق‌العاده عمیق توسط نویسنده‌ای ناشناخته به مرکز کلی نظام اعتقادی پیشینیان اختصاص دارد. این سیستم نمایانگر مفهوم کل جهان است.

درخت جهانی در ادیان مدرن

درخت جهانی با تنوع بی‌نهایت تنوع در باورهای اکثر مردم ساکن زمین یافت می‌شود: از مذهب سنتی ارزیا گرفته تا اعتقادات اسکاندیناوی‌ها، ترک‌ها و حتی مالایی‌ها. با گذشتن از عصر برنز تا امروز به ما رسید. اغلب آن را با درخت زندگی می شناسند، اگرچه مخالفان این رویکرد در دنیای علمی وجود دارد.
تصویر درخت جهان در ادیان مدرن ابراهیمی نیز رواج یافته است. بنابراین، در کتاب مقدس پیدایش، ما درخت بهشت ​​را می بینیم که در میوه های خود زندگی ابدی می بخشد. این گیاه توسط خود خدا کاشته شد و در باغ عدن به همراه درخت معرفت خیر و شر می روید.

در کابالا، درخت بالاترین شکل دانش برای همه موجوداتی است که در دنیای ما زندگی می کنند. «راو پالیم او و مکابتزیل - چند منظوره و جمع آوری این درخت بلند، بزرگترین از همه. از کجا آمده؟ از چه مرحله ای آمده است؟ منبع دوباره به ما اشاره می کند - از مکابتزیل، زیرا او بالاترین مرتبه است، پنهان، که هیچ کس آن را ندیده است. همه چیز در آن است، تمام نور بالایی را در خود جمع می کند. و همه چیز از او سرچشمه می گیرد.» کتاب زوهر می گوید.

درخت جهان در قرآن مقدس برای مسلمانان نیز یافت می شود که می گوید:
"اما یک بار دیگر او را دید
در دورترین لوتوس،
که باغ در آن پناهگاه است.
زمانی که آنهایی که بر فراز لوتوس شناور بودند،
نگاهش نشکست و رد نشد.

این آیه از درخت جهانی که مسلمانان آن را سدرات المنتهی یا «نیلوفر انتهایی» می نامند، یاد می کند که پیامبر معراج شده محمد در آسمان هفتم در نزدیکی عرش خدا ملاقات کرد. این درخت را غایی می نامند، زیرا هر آنچه از زمین می آید و هر چیزی که از خود خدا نازل می شود در نهایت به آن می رسد.

ترینیتی درخت جهان

تثلیث درخت جهانی در امتداد عمودی هم با اختصاص هر قسمت از درخت به طبقات حیوانات ساکن زمین و هم با تقسیم جهان، انسان، زمان، نسل ها به سه قسمت اصلی تأکید می شود.
به عنوان ساختاری از جهان، تصویر درخت جهان سه سطح اصلی جهان را مشخص می کند. ریشه ها عالم سفلی، تنه عالم میانی، تاج عالم بالاست. یعنی عالم ارواح، عالم مردم و عالم خدایان. درخت جهان مانند یک محور زمانی به صورت عمودی از گذشته تا حال به آینده نامرئی کشیده شده است. درخت جهان به عنوان یک درخت شجره نامه ای، اجداد ما را با اسب، خودمان را با تنه، و نوادگان ما را با شاخه ها مجسم می کند.

هر یک از قسمت های درخت همچنین زیستگاه موجوداتی را که در زمین زندگی می کنند مشخص می کند. بنابراین، شاخه ها متعلق به دنیای پرندگان هستند، که در سر آن عقاب بیشتر از دیگران ظاهر می شود، تنه - دنیای ونگل ها، که در آن شخصیت های اصلی آهو، گاو نر، بز کوهی، گوزن و دیگران بودند. در نسخه های بعدی، جهان میانه، یعنی تنه نیز با شخص مطابقت داشت. ریشه ها به طور سنتی پناهگاهی برای مارها، قورباغه ها، موش ها، ماهی ها، سمورها، بیش از حد، گاهی اوقات خرس یا برخی از موجودات خارق العاده مانند اژدها در بین همین اسکاندیناوی ها بوده است.
نسخه سومری حماسه باستانی گیلگمش همچنین دارای درخت جهانی - Huluppu است. بسیاری از محققین بر این باورند که سومری ها بید را به این شکل می نامیدند.

"سپس، در آن روزها، یک درخت،
تنها درخت، huluppu یک درخت است،
کاشته شده در کرانه فرات خالص.
"گیلگمش، انکیدو و دنیای زیرین"

در متن شعر می بینیم که پرنده الهی انزود در شاخه ها زندگی می کند - عقاب با سر شیر، مار در ریشه زندگی می کند و لیلیت دوشیزه در سطح تنه درخت قرار دارد.
تقسیم درخت جهان به سطوح با تقسیم یک کتاب به بخش قابل مقایسه است که علاوه بر سه بخش اصلی، دارای فصل هایی نیز می باشد که به ما می گوید تقسیم به سه متعارف است. اغلب این فقط یک دستورالعمل برای ما است. ساختار درخت جهانی بسیار پیچیده تر است و خطی نیست.

درخت جهانی اسکاندیناوی های باستان

بنابراین، درخت خاکستر همیشه سبز Yggdrasil، نماد جهان و ساختار آن در میان اسکاندیناوی ها، دارای 9 جهان در داخل سه جهان بود که قبلا ذکر شد: تاج، تنه و ریشه. توجه به حضور سه سه گانه در اینجا مهم است. سه نفر در "دنیای بالا" شمن ها، سه نفر در "جهان میانه" و آگاهی، سه نفر در "جهان زیرین" باقی مانده اند، جایی که ناخودآگاه و ناشناخته حکومت می کنند. هر یک از این نه جهان، دنیایی جداگانه با حساب زمان خاص خود، تغییر فصول خاص خود، مسیر منحصر به فرد خود در روز و سال است. همه جهان ها به گونه ای متفاوت چیده شده اند و هر یک با نوعی مانع از دیگری جدا شده است. اما در عین حال، به طور متناقض، همه جهان ها به هم پیوسته و به هم مرتبط هستند. مسیر مشترکی که همه دنیاها را به هم متصل می کند، بیورست («مسیر لرزان»، «جاده رنگی») نامیده می شود و مانند یک رنگین کمان بهشتی است.

تصویر Yggdrasil به ما در مورد چرخه جهانی ثابت، در مورد تخریب بی وقفه و تولد دوباره می گوید. عدد "9" نه تنها نماد مطلق، بلکه تعداد زندگی ابدی، تجدید ابدی است. درخت جهانی، درخت زندگی به ما در مورد قدرت مقاومت ناپذیر خود زندگی می گوید. Yggdrasil به مردگان سرپناه می دهد و در عین حال زندگی را با توت های خود زنده می کند. رونی که می توانیم آن را با تصویر درخت جهان مقایسه کنیم -.
درخت خاکستر جهانی یک معنای مقدس دیگر نیز دارد. نمادی از اصول زن و مرد، نماد اتحاد زن و مرد، نماد رابطه و برابری آنهاست. به عنوان یک تصویر فالیک، درخت نماد خدای پدر است. اما توخالی بودن، محل سکونت موجودات زیادی، تصویر الهه مادر را نیز به همراه دارد.

درخت جهانی در میان اسلاوها

اسلاوهای باستان، مانند مردمی که از شمال سرچشمه می گیرند، درخت جهانی (درخت جهان) را نیز به عنوان مرکز جهان داشتند. و همچنین در میان اسکاندیناوی ها، درخت اسلاو، جهان مردم را با جهان خدایان و جهان زیرین پیوند داد، که محور مرکزی کل جهان است.
در اساطیر اسلاوهای باستان، درخت جهانی در جزیره دوردست بویان، روی سنگ آلاتیر، که به نوبه خود مرکز زمین است، رشد می کند. ریشه های درخت به دنیای زیرین می رود، میراث چرنوبوگ و مری. شاخه ها به سمت بالا کشیده می شوند، جایی که سوارگا حکومت می کند، جایی که باغ های بهشت ​​ایری گسترده شده است. درخت نردبانی بود که با آن می توانی به هر عالمی رسید.

بر اساس سرودها، می‌توانیم ببینیم که نه تنها در بین نورمن‌ها، بلکه در میان اسلاوها، درخت جهانی نه تنها مختصات مکانی، بلکه زمانی نیز داشت، زیرا می‌توانست در طول جشنواره تقویم به جاده تبدیل شود. یک معمای قدیمی روسی می گوید:
یک بلوط وجود دارد که روی آن 12 شاخه است و روی هر شاخه از آن بلوط 4 لانه است.
در اینجا اشاره روشنی به سال تقویمی با دوازده ماه داریم که هر کدام 4 هفته دارد.
تصویر درخت نه تنها در قالب افسانه ها، افسانه ها، حماسه ها، ترانه ها و معماها، بلکه در قالب جواهرات، گلدوزی های آیینی روی لباس ها، نقش ها، سرامیک ها، نقاشی ظرف و غیره به دست ما رسیده است. همانطور که می بینیم، اسلاوها مانند بسیاری از مردمان دیگر به درخت جهان احترام می گذاشتند، این بخش اصلی اعتقادات بود و اساس جهان بینی اجداد ما بود.

درخت جهانی در شمنیسم (Axis Mundi)

درخت جهانی به طور گسترده در اعمال شمنی مردمان مختلف نشان داده شده است. در اینجا همان مهم ترین نماد مدل باستانی جهان است، نوعی عمود مقدس که در همه جهان ها نفوذ می کند و آنها را با نخی نامرئی به هم متصل می کند. احترام شمن ها به درخت جهان در تصاویر او بر روی لباس های روزمره یا آیینی، تنبورهای مقدس، لباس عروسی، ظروف و سایر اقلام منعکس می شد.
شمن ها بر این باورند که درخت جهان دارای تثلیثی مشابه است، جایی که ریشه، تنه و تاج نماد سه جهان کیهان شمنی است. و در اینجا می توان تطابق هر یک از قسمت های درخت را با زیستگاه حیوانات خاص مشاهده کرد. تاج آن پرندگان، تنه آن صمغ، ریشه آن وزغ، قورباغه، مار و غیره است. شمن تنبور خود را از چوب درخت جهان با کمک یک آیین پیچیده خاص، به عنوان مثال، ابتدا با بالا رفتن از بالای یک توس تشریفاتی می سازد. یک نسخه از این درخت باید در خانه او باشد.

درخت جهانی و همچنین کوه مرکزی که یکی دیگر از نمادهای ظریف درک شمنی از جهان است، فرمول های اسطوره ای محور کیهانی، محور جهان (Axis Mundi) را که در جهان ما نفوذ می کند، به تصویر می کشد. درخت جهان همیشه در دنیای شمن ها مخزن واقعی سرنوشت ها، ارباب زندگی و چرخه کیهانی هر چیزی است که وجود دارد. در برخی از ملت ها این باور وجود دارد که روح کودکان کوچک بر شاخه های درخت کیهانی آرام می گیرد و منتظر است که شمن به سراغ آنها بیاید و آنها را به دنیای مردم هدایت کند ، جایی که آنها متولد می شوند و زندگی خود را در ما آغاز می کنند. جهان

کل ایده درخت جهانی به عنوان مرکز جهان بسیار باستانی است که ریشه در وجود مردمان بدوی دارد. کل این ایده هزاران سال است که در حال توسعه و تکامل بوده است، زیرا دارای منابع پایان ناپذیر نمادگرایی خود است.

اما همانطور که از رویه‌های شمنی اکثر مردمان می‌بینیم، محور جهان یا درخت جهان نه تنها تصویری واضح، نمادی از نظم جهانی است، بلکه در اعمال مستقیم شمن‌ها نیز کاربرد روش‌شناختی پیدا می‌کند. این یک نوع نردبان، پل، طناب، مسیر، رنگین کمان یا "زنجیره پیکان" است، بسته به افسانه های این یا آن مردم، برای سفر بین بهشت ​​و زمین، بین زمین و جهان زیرین. این مسیر برای سفر بین بهشت ​​و عالم اموات در افسانه ها بسیار قبل از ظهور شمنیسم شناخته شده است و به دوران ماقبل تاریخ باز می گردد، زمانی که طبق افسانه ها، سفر بین دنیاها نه تنها امکان پذیر بود، بلکه در دسترس عموم نیز بود.
اکنون فقط شمن‌ها که نوعی کاست از برگزیدگان هستند، مسئولیت این عمل را بر عهده دارند که می‌دانند چگونه از نردبان جهانی برای سفر بین جهان‌ها از طریق تمرین‌های خاص وجد و خلسه شامانی استفاده کنند.

همه موارد فوق ما را به این نتیجه می رساند که درخت جهانی به عنوان یک تصویر، به عنوان یک نماد، به عنوان شخصیت کل جهان بیش از یک، پنج یا حتی ده قرن وجود داشته است. این یک روش باستانی، عمیق و بسیار ظریف برای درک جهان است. این تصویر در تعداد زیادی از مردم ساکن سیاره ما یافت می شود. در برخی از آنها، او مدتها قبل از ظهور نویسندگی ظاهر شد. اما حتی در آن زمان نیز از دهان به دهان منتقل می شد. این نماد با گذراندن سخت ترین مسیر و آزمایش توسط مهمترین سانسور - زمان به ما رسیده است.